شروع و پايان جهان: تفسير موضوعي الميزان

مشخصات كتاب

سرشناسه : امين، سيدمهدي، 1316 - ، گردآورنده

عنوان و نام پديدآور : شروع و پايان جهان: تفسير موضوعي الميزان/ به اهتمام سيدمهدي امين با نظارت محمد بيستوني.

مشخصات نشر : قم: بيان جوان 1390.

مشخصات ظاهري : 405 ص. 11×5/16س م.

فروست : تفسير علامه؛[ج.] 4.

شابك : 978-600-228-128-9

وضعيت فهرست نويسي : فيپا

يادداشت : اين كتاب براساس كتاب " الميزان في التفسيرالقرآن " تاليف محمدحسين طباطبايي است.

يادداشت : كتابنامه به صورت زيرنويس.

عنوان ديگر : تفسير موضوعي الميزان.

موضوع : تفاسير شيعه -- قرن 14

موضوع : آفرينش

شناسه افزوده : بيستوني محمد، 1337 - ، ناظر

شناسه افزوده : طباطبائي محمدحسين 1281 - 1360 . الميزان في تفسير القرآن

شناسه افزوده : تفسير علامه [ج.] 4.

رده بندي كنگره : ‮ BP98 /‮الف 83ت7 4.ج 1390

رده بندي ديويي : ‮ 297/179

شماره كتابشناسي ملي : 2717859

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

تأييديه آية اللّه محمد يزدى رئيس شورايعالى مديريت حوزه علميه••• 5

تأييديه آية اللّه مرتض__ى مقتدائ_ى مديري__ت ح__وزه علمي__ه ق__م••• 6

تأييديه آية اللّه سيدعلى اصغر دستغي__ب نماين_ده خبرگان رهبرى••• 7

مق__دم__ه ن_اش____ر••• 8

مق_دم__ه م__ؤل___ف••• 12

بخش اول - آغاز جهان

فصل اول - چگونه خلقت آغاز ش_د؟!••• 19

مفه_وم فاط__ر و ايج_اد وج_ود از عدم••• 19

(470)

چگونگى ايجادآسمان ها و زمين از عدم••• 21

استع_داد پ_ذي_رش ه_ستى در ج_ه_ان••• 23

جدا شدن زمين و آسمان ها از ي_كديگر••• 26

(471)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

آسمان ي_ا زمي_ن، كدام ج_لوتر خلق شد؟••• 29

زمان و ماده اوليه خلق آسمان ها و زمين••• 30

تفصي__ل اول خلق__ت آسم_ان و زمي__ن؟••• 36

تركي__ب و تح_ول اجرام سماوى و زمين••• 39

مفه__وم جن___ود آسم__ان ه__ا و زمي__ن••• 40

مفهوم كليد گنجينه هاى آسم__ان و زمين••• 42

كيفي__ت متح__ول آسم_____ان و زمي___ن••• 42

فصل دوم _ چگونگى آفرينش آسمان ها••• 43

(472)

م____اده اولي___ه آسم___ان چ__ه ب___ود؟••• 43

م_تم_اي__ز ش______دن هف____ت آسم___ان••• 44

(473)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

آسم__________ان دني___________ا•••

46

هف_ت آسمان چيس__ت و كجا ق__رار دارند؟••• 47

راه ه__اى ارتباط در آسمان ه__اى هفتگانه••• 50

م_فه_وم طب_اق بودن آسمان هاى ه_فتگانه••• 52

هماهنگى در خلقت هفت آسمان••• 53

چگونگ_ى حف_ظ آسمان ها و ك_رات سماوى••• 54

حفظ موجودات سماوى از سقوط به زمين••• 57

آسم__ان، سقف____ى محف____وظ••• 59

(474)

آسم_______ان و ط__راي____ق آن••• 60

آسمان، محل ن_زول رزق و ق_رارگاه بهشت م_وعود••• 61

(475)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

وج_ود جنبندگ_ان در آسم__ان ه_ا••• 64

فصل سوم _ چگونگ__ى آفرين_ش زمين••• 67

تك__ون زمين، مراح__ل و زمان آن؟••• 67

ايج_اد ك__وه ه_ا و ت_ق_دي__ر ارزاق••• 69

رام كردن زمين براى تسهيل حيات••• 72

آمادگ_ى زم_ي_ن و ع_وام_ل حي_ات••• 73

گهواره بودن زم_ين و ايجاد راه ها••• 77

زمي___ن و نعمت ه__اى زمين____ى••• 78

(476)

مفهوم نزول موجودات زمينى و مواد كانى••• 81

زم_ي_ن، مح_ل زن_دگ_ى و م___رگ انسان ها••• 83

(477)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

مفه__وم زمي__ن ه__اى هفتگان___ه••• 83

فصل چه_ارم - خ_ورشي_د و م_اه••• 85

مف_هوم ج_ريان و حركت خورشيد••• 85

مفه_____وم من______ازل م________اه••• 88

شناورى كرات و اج_رام در ف_ض_ا••• 91

ت_أمي_ن روشن_ايى به وسيله م_اه و خ_ورشيد••• 94

ب__روج آسمانى و خورشيد و ماه••• 95

حركت حساب شده ماه و خورشيد••• 96

(478)

نظام حاكم بر جريان ماه وخورشيد••• 97

گست__رش ساي_ه و دلال__ت خورشي___د ب_ر آن••• 99

(479)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

توالى شب و روز، حركت و اجل ماه و خورشيد••• 101

مح_اسبه زم_ان و استف_اده از م_اه و خ_ورشيد••• 102

شم_ارش و تقسي__م بن__دى تكوين__ى زم____ان••• 103

تأثير حرك__ت زمان در تكوي_ن انسان و حوادث••• 108

فصل پنجم _ پيدايش شب و روز، نور و ظلمت••• 111

پيدايش نور و اصالت ظلمت••• 111

ح_ركت مت_والى ش_ب و روز••• 112

نظ__ام ح__اك__م ب_ر اخت____لاف ش____ب و روز••• 114

(480)

نظ__ام حاكم بر عالم كبير و ايجاد نور و ظلمت••• 116

س___اك___ن_ان ش__ب و روز••• 120

(481)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

استم_____رار در اخت_____لاف ش_____ب و روز••• 124

م_فهوم ف_لك و وض_ع شب و روز

ساير كرات••• 125

م_ف_ه_وم اي_لاج ش_ب در روز و روز در ش_ب••• 126

نظ__ام طبي_ع_ى اي___لاج ش_ب و روز••• 127

مفهوم لباس بودن شب و سبات خواب••• 129

اختلاف ش_ب و روز و اع_م_ال ان_سان••• 130

آسمان ها و زمين و شب و روز و آفتاب و ماه و ستارگان در تسخير انسان••• 132

مراتب حركت ماه و خورشيد و انسان••• 134

(482)

عظمت شب و روز و عظمت نفس انسان••• 137

(483)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

فصل ششم - ستارگان و كرات آسمانى••• 141

آراي_ش آسم_ان دني_ا ب_ه وسيل_ه كواكب••• 141

وجود حيات در ساير كرات و موجوداتى از انسان و جن••• 143

ستارگ_ان، چ_راغ ه__ا و زين_ت آسمان ها••• 144

ب_رج ه_اى آسمان و زين__ت و حف_اظ آن••• 146

مفه_وم شه__اب و آسمان ه__اى ملك__وت••• 149

ط_____ارق ي___ا ن__ج_______م ث_اق_____ب••• 152

ع_ظم__ت م___واض___ع ست___ارگ_____ان••• 153

(484)

ت_وصي___ف ح___رك____ت سي______ارات••• 154

(485)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

بخش دوم - شروع حيات

فص_ل اول _ ع__وام__ل تك____ون نب__ات و حي___وان••• 159ايجاد اوليه دليل احياى مجدد••• 366

آب، ماي__ه حي__ات محس_وس••• 159

نظام جريانات جوى، ن_زول ب_اران و تكون نبات و حيوان••• 160

ن__زول آب از س_م_اء و ج_ري_ان آن در رگ_ه ه__اى زم_ي_ن••• 163

مق__دار ن____زول ب_______اران••• 164

تقدير نزول باران و منافع آن••• 166

ب_اران به موقع و نشر رحمت••• 168

(486)

فصل دوم - جريانات سماوى••• 169

ارس__ال ب_اده_ا، گست__رش و ح_ركت ابرها و نزول باران••• 169

(487)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

حركت اب_رها به وسيل_ه ب_اد و بارش باران و زنده شدن زمين••• 170

حركت ابرها و تشكيل باران و تگرگ و مشيت الهى در نزول آن••• 172

بش_ارت ب_اده__ا و حي___ات خ_اك••• 174

نظام حركت ابرها و نيروى مسلط بر تغييرات جوى••• 176

ن_ظ_ام ت_ول_ي_د ح_رك_ت ه_اى ج_وى و ج_ري_ان ب_اد••• 177

ج__ري__ان انتق___ال آب به زمي__ن ه____اى خش____ك••• 179

فصل سوم _ درياها و منابع دريايى••• 181

تدبي__ر ام__ور خشك__ى، دري__ا، فض_ا

و تقسي_م امر••• 181

(488)

دري_اه__ا در تسخي___ر انس____ان••• 182

تسخي__ر درياه__ا و نعمت ه_اى دريايى براى انسان••• 184

(489)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

درياه_اى شور و شي_رين و ن_عم_ت هاى دريايى••• 186

اختلاف آب شور و شيرين درياها و يكسانى بهره بردارى از آن ها••• 190

اختلاف آب شور و شيرين و ع_دم اخت_لاط آن ها••• 193

ج_ريان عوام_ل ج_وى و ج_ري_ان كشتى در دريا••• 194

ن_ظ_ام ح_اك_م ب_ر ح_رك__ت كشت_ى در دري_اه_ا••• 196

وس_ايل ح_م_ل دري_اي_ى و زم_ي_نى••• 198

حركت كشتى در دريا و تهديد امواج••• 200

فصل چهارم - كوه ها و منابع زمينى••• 201

(490)

گسترش زمين و استقرار كوه ها، ثقل و جاذبه آن••• 201

تأثير كوه ها در جل_وگيرى از اضطراب هاى زمين••• 204

(491)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

ك_وه ه__ا و روده_ا و دلي_ل استق_رار و جري__ان آن ه_ا••• 205

اثر كوه ها، رودها و ستارگان در تداوم و تسهيل حيات••• 207

ش_رايط اق_امت انس_ان و استفاده از تسهيلات طبيعى••• 210

ف_صل پنجم _ ع_وامل حي___وانى تسهي__ل حي_ات••• 213

حيوانات _ حي__ات اجتماع_ى، اراده، شع__ور و حش_ر آن ه_ا در قيامت••• 213

آفرينش چارپايان و تفويض مالكيت و بهره بردارى از آن ها به انسان••• 221

من_اف__ع ان___واع چ__ارپ_اي___ان در خ_دم__ت انس__ان••• 223

ت_دبي____ر خلق____ت چ_ارپ_اي__ان و من_اف_ع آن ه____ا••• 225

(492)

استفاده از چارپايان در خشك_ى و ازكشت__ى در دري_ا••• 227

نگ_رشى ب_ه آفرين__ش شت_ر، آسمان، كوه ه__ا و زمين••• 229

(493)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

فصل ششم - مناب__ع تغذي_ه و بقاى حي_ات••• 233

غ_ذاى ان_س_ان و ت_أمي____ن آن در ط_بي_ع___ت••• 233

م_واد غ__ذاي_ى انس_ان و مج___وز استف__اده آن••• 237

تهي______ه شي_____ر در ب_____دن حي________وان••• 241

نظام غريزى تهيه عسل به وسيله زنبور عسل••• 243

توليد محصولات متنوع از خاك و طبيعت واحد••• 248

ارت_باط نزول آب با عوامل بقاى حيات و تغذيه••• 251

يكسانى عامل رشد و دگرگونى الوان ميوه و خاك و سنگ و انسان و حيوان•••

253

(494)

احي_اى زمي_ن مرده، رش_د نبات و ميوه و ساير عوامل و منابع غذايى انسان••• 256

ان__واع مي___وه ه_____ا و انتف____اع از آن ه____ا••• 259

(495)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

نظام تجدي__د حيات در گياه__ان••• 260

روي_ش و پ_ژم_ردگ__ى گ_ي___اه••• 262

آث__ار رح_م_ت ال__ه_ى در اح_ي_اء زم_ي_ن م_رده••• 263

مفه__وم رشد انس__ان از زمي__ن و بازگش__ت او به خ_اك و خ__روج نهايى••• 265

استثناء در طبيعت و توليد آتش از درخت سبز••• 267

سج__ده و اظه_____ار ني__از درخ__ت و گي____اه••• 268

بخش سوم - پايان جهان

فصل اول _ دنيا در آستانه پايان••• 273

(496)

آمادگ__ى دنيا براى «يوم الفصل»••• 273

آم_ادگى ب_راى ميقات «يوم الفصل» با نفخ صور••• 276

(497)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

مفهوم ساعت پايان دنيا - يا تاريخ بدون زمان••• 281

ع____لائ__م پ____اي____ان دني_________ا••• 286

واق_ع_ه چ_گون_ه ات_ف__اق م_ى اف_ت__د؟••• 290

ت_غيي____رات ط_بيع______ى در پ_اي__ان دني___ا••• 294

تح_ولات در اج_رام و تب_دي_ل عوام_ل طبيع_ى••• 296

ف_صل دوم - نف_خه صور و آغاز پايان••• 299

«نفخ_ه صور» و وضع جهان بعد از آن••• 299

نف_خ صور و اشراق زمين به نور الهى••• 302

(498)

روز ن_ف_خ ص_ور و وض_ع م_وج_ودات در پ_اي_ان دن_يا••• 305

مفهوم «ترس اعظم» و حال موجودات در زمان نفخ صور••• 307

(499)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

«نفخه صور» و وضع مردم در پاي_ان دنيا••• 308

روز س_خت و احض_ار ب_راى حس_اب_رسى••• 311

س_رعت و ده_شت و ع_ظ_مت پ_اي_ان دنيا••• 313

«ط_ام_ه كب_رى» و ت_دب_ي_ر پ_ايان ج_ه_ان••• 316

ف_صل سوم - تمام شدن عمر آسمان ها و زمين••• 319

ت_مام شدن ع_مر م_اه و خ_ورشيد در زم_ان م_قرر••• 319

وض__ع آسم_ان و ماه و خورشيد و زمين و كوه ها در پايان دنيا••• 320

وض_ع آسمان و زمي__ن در پاي__ان دني___ا••• 322

(500)

زم_ان ق_ب_ض زم_ي_ن و آسمان ها و از ك_ار اف_ت_ادن اس_ب_اب ه_ا••• 324

شكافته شدن آسمان، پخش كواكب و وضع درياها

در پايان دنيا••• 327

(501)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

پيچيده شدن آسمان و برگشت آن به شكل قبلى خود••• 329

روز ذوب ش__دن آس_م_ان و ف__روپ_اش_ى ك_وه ه_ا••• 330

م_ف_هوم ت_بدي_ل آسم_ان ها و زمين در پ_ايان جهان••• 332

زل_زل_ه ع__ظ_ي_م و دره__م پ_ي_چ_ي_دن آسم__ان ها••• 334

زلزله پايان دنيا و اخبار زمين••• 336

زلزل__ه و شكاف زمي__ن و ب__ارش سنگ از آسمان••• 338

پراكن_دگى ك_وه ه__ا و انسان ه___ا در پ_اي__ان دنيا••• 340

فص_ل چه_ارم - اج_ل ج_هان••• 343

(502)

مفه_وم اج_ل مس_مى در خلقت••• 343

بازگشت نظام آفرينش و عالم وجودبه خداى سبحان••• 345

(503)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

زم_ان س___رآم___د خلق__ت و غ__اي___ت آن••• 347

هلاكت و بط_لان وج_ود اب_ت_داي_ى اش_ياء••• 350

حق و هدف در آفرينش و انتقال دائمى موجودات به عالم باقى••• 353

همزمانى فناى موجودات و پايان عمر دنيا••• 355

قائم نب_ودن آسمان و زمي__ن و زمان خروج انسان ه_ا از زمين••• 356

فص_ل پنج_م - خل_ق ج_دي_د••• 359

خل_ق جدي_د بعد از پايان دنيا••• 359

ن_ظ_ام ال_ه_ى در چ_گ_ون_گ_ى اي_ج_اد و اع_____اده م_وج_ودات••• 361

(504)

اي_ج_اد و اع_اده م_خ_ل_وق_ات••• 363

ايجاد اوليه دليل احياى مجدد••• 366

(505)

فه__رس_ت مط_ال_ب

موض_وع صفح_ه

پديد آمدن زنده از مرده و مرده از زنده••• 368

نشئ_ه اول و ايجاد انسان در نشئه آخر••• 370

بازگشت موجودات بعد از تكامل خلقت••• 372

فصل ششم - ميراث جهان••• 375

تأثير متقابل و حركت موجودات به سوى غايت كمال••• 375

استن_اد تداوم افاضه هستى به خدا و زمان انقطاع آن••• 378

وراث_ت ال_هى - ت_ماميت نظام آفرينش••• 381

برگش_ت مالكيت و ميراث جهان به خدا••• 384

(506)

تقديم به

اِلى سَيِّدِنا وَ نَبِيِّنا مُحَمَّدٍ

رَسُ_ولِ اللّ_هِ وَ خاتَ_مِ النَّبِيّينَ وَ اِلى مَوْلانا

وَ مَوْلَى الْمُوَحِّدينَ عَلِىٍّ اَميرِ الْمُؤْمِنينَ وَ اِلى بِضْعَةِ

الْمُصْطَفى وَ بَهْجَةِ قَلْبِهِ سَيِّدَةِ نِساءِ الْعالَمينَ وَ اِلى سَيِّدَىْ

شَبابِ اَهْلِ الْجَنَّةِ، السِبْطَيْنِ، الْحَسَنِ وَ الْحُسَيْنِ وَ اِلَى الاَْئِمَّةِ التِّسْعَةِ

الْمَعْصُومينَ الْمُكَرَّمينَ مِنْ وُلْدِ الْحُسَيْنِ

لاسِيَّما بَقِيَّ___ةِ اللّهِ فِى الاَْرَضينَ وَ وارِثِ عُلُومِ

الاَْنْبِياءِ وَ الْمُرْسَلينَ، الْمُعَدِّ لِقَطْعِ دابِرِالظَّلَمَةِ وَ الْمُدَّخِرِ لاِِحْياءِ الْفَرائِضِ وَ مَعالِمِ الدّينِ ،

الْحُجَّةِ بْنِ الْحَسَنِ صاحِبِ الْعَصْرِ وَ الزَّمانِ عَجَّلَ اللّهُ تَعالى فَرَجَهُ الشَّريفَ فَيا مُعِزَّ

الاَْوْلِياءِوَيامُذِلَ الاَْعْداءِاَيُّهَاالسَّبَبُ الْمُتَّصِلُ بَيْنَ الاَْرْضِ وَالسَّماءِقَدْمَسَّنا

وَ اَهْلَنَا الضُّ___رَّ فى غَيْبَتِ___كَ وَ فِراقِ___كَ وَ جِئْن_ا بِبِضاعَ_ةٍ

مُزْجاةٍ مِنْ وِلائِكَ وَ مَحَبَّتِكَ فَاَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ مِنْ مَنِّكَ وَ

فَضْلِكَ وَ تَصَدَّقْ عَلَيْنا بِنَظْرَةِ رَحْمَةٍ مِنْكَ

اِنّا نَريكَ مِنَ الْمُحْسِنينَ

(4)

متن تأئيديه حضرت آية اللّه محمد يزدى

رييس دبيرخانه مجلس خبرگان رهبرى و رييس شورايعالى مديريت حوزه علميه

بِسْمِ اللّه ِ الرَّحْمنِ الرَّحيم

قرآن كريم اين بزرگ ترين هديه آسمانى و عالى ترين چراغ هدايت كه خداوند عالم به وسيله آخرين پيامبرش براى بشريت فروفرستاده است؛ همواره انسان ها را دستگيرى و راهنمايى نموده و مى نمايد. اين انسان ها هستند كه به هر مقدار بيشتر با اين نور و رحمت ارتباط برقرار كنند بيشتر بهره مى گيرند. ارتباط انسان ها با قرآن كريم با خواندن، انديشيدن، فهميدن، شناختن اهداف آن شكل مى گيرد. تلاوت، تفكر، دريافت و عمل انسان ها به دستورالعمل هاى آن، سطوح مختلف دارد. كارهايى كه براى تسهيل و روان و آسان كردن اين ارتباط انجام مى گيرد هركدام به نوبه خود ارزشمند است. كارهاى گوناگونى كه دانشمند محترم جناب آقاى دكتر بيستونى براى نسل جوان در جهت اين خدمت بزرگ و امكان ارتباط بهتر نسل جوان با قرآن انجام داده اند؛ همگى قابل تقدير و تشكر و احترام است. به علاقه مندان بخصوص جوانان توصيه مى كنم كه از اين آثار بهره مند شوند.

توفيقات بيش از پيش ايشان را از خداوند متعال خواهانم.

محمد يزدى

رييس دبيرخانه مجلس خبرگان رهبرى 1/2/1388

(5)

متن تائيديه حضرت آية اللّه مرتضى مقتدايى

بِسْمِ اللّه ِ الرَّحْمنِ الرَّحيم

توفيق نصيب گرديد از مؤسسه ق__رآنى تفسير جوان بازديد داشته باشم و مواجه شدم با يك باغستان گسترده پرگل و متنوع كه به طور يقين از معجزات قرآن است كه اين ابتكارات و روش هاى نو و جالب را به ذهن يك نفر كه بايد مورد عنايت ويژه قرار گرفته باشد القاء نمايد تا بتواند در سطح گسترده كودكان و جوانان و نوجوانان و غيرهم را با قرآن مجيد مأنوس به طورى كه مفاهيم بلند و باارزش قرآن در وجود آنها نقش بسته و روش

آنها را الهى و قرآنى نمايد و آن برادر بزرگوار جناب آقاى دكتر محمد بيستونى است كه اين توفيق نصيب ايشان گرديده و ذخيره عظيم و باقيات الصالحات جارى براى آخرت ايشان هست. به اميد اين كه همه اقدامات با خلوص قرين و مورد توجه ويژه حضرت بقيت اللّه الاعظم ارواحنافداه باشد.

مرتضى مقتدايى

به تاريخ يوم شنبه پنجم ماه مبارك رمضان المبارك 1427

(6)

متن تأييديه حضرت آية اللّه سيدعلى اصغردستغيب نماينده محترم خبرگان رهبرى دراستان فارس

بِسْمِ اللّه ِ الرَّحْمنِ الرَّحيم

«وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْيانا لِكُلِّ شَىْ ءٍ» (89 / نحل)

تفسير الميزان گنجينه گرانبهائى است كه به مقتضاى اين كريمه قرآنى حاوى جميع موضوعات و عناوين مطرح در زندگى انسان ها مى باشد. تنظيم موضوعى اين مجموعه نفيس اولاً موجب آن است كه هركس عنوان و موضوع مدّنظر خويش را به سادگى پيدا كند و ثانيا زمينه مناسبى در راستاى تحقيقات موضوعى براى پژوهشگران و انديشمندان جوان حوزه و دانشگاه خواهد بود.

اين توفيق نيز در ادامه برنامه هاى مؤسسه قرآنى تفسير جوان در تنظيم و نشر آثار قرآنى مفسّرين بزرگ و نامى در طول تاريخ اسلام، نصيب برادر ارزشمندم جناب آقاى دكتر محمد بيستونى و گروهى از همكاران قرآن پژوه ايشان گرديده است. اميدوارم همچن__ان از توفيق__ات و تأيي__دات الهى برخ__وردار باشن_د.

سيدعلى اصغر دستغيب

28/9/86

(7)

مقدمه ناشر

براساس پژوهشى كه در مؤسسه قرآنى تفسير جوان انجام شده، از صدر اسلام تاكنون حدود 000/10 نوع تفسير قرآن كريم منتشر گرديده است كه بيش از 90% آنها به دليل پرحجم بودن صفحات، عدم اعرابگذارى كامل آيات و روايات و كلمات عربى، نثر و نگارش تخصصى و پيچيده، قطع بزرگ كتاب و... صرفا براى «متخصصين و علاقمندان حرفه اى» كاربرد داشته و افراد عادى جامعه به ويژه «جوانان عزيز» آنچنان كه ش__ايست__ه است نمى ت_وانند از اين قبيل تفاسير به راحتى استفاده كنند.

مؤسسه قرآنى تفسير جوان 15 سال براى ساده سازى و ارائه تفسير موضوعى و كاربردى در كنار تفسيرترتيبى تلاش هاى گسترده اى را آغاز نموده است كه چاپ و انتشار تفسير جوان (خلاصه 30 جلدى تفسير نمونه، قطع جيبى) و تفسير نوجوان (30 جلدى، قطع جيبى كوچك) و بيش از يكصد

تفسير موضوعى ديگر نظير باستان شناسى قرآن كريم، رنگ شناسى، شيطان شناسى، هنرهاى دستى، ملكه گمشده و شيطانى همراه، موسيقى،

(8)

تفاسي_ر گرافيكى و... بخش__ى از خروجى ه__اى منتش__ر شده در همي__ن راست__ا مى باش__د.

كتابى كه ما و شما اكنون در مح_ضر ن_ورانى آن هستي_م ح_اص_ل ت__لاش 30 س__اله «استادارجمند جناب آقاى سيدمهدى امين» مى باشد.ايشان تمامى مجلدات تفسيرالميزان را به دق__ت مط__العه ك__رده و پس از فيش بردارى، مطالب را «بدون هيچ گونه دخل و تصرف در متن تفسير» در هفتاد عنوان موضوعى تفكيك و براى نخستين بار «مجموعه 70 جلدى تفسير موضوعى الميزان» را ت__دوي__ن نم__وده ك__ه ه_م به صورت تك موضوعى و هم به شكل دوره اى براى ج_وان_ان عزيز ق_اب__ل استفاده كاربردى است.

«تفسير الميزان» به گفته شهيد آية اللّه مطهرى (ره) «بهترين تفسيرى است كه در ميان شيعه و سنى از صدر اسلام تا امروز نوشته شده است». «الميزان» يكى از بزرگ ترين آثار علمى

مقدمه ناشر (9)

علامه طباطبائى (ره)، و از مهم ترين تفاسير جهان اسلام و به حق در نوع خود كم نظير و مايه مباهات و افتخار شيعه است. پس از تفسير تبيان شيخ طوسى (م 460 ه) و مجمع البيان شيخ طبرسى (م 548 ه) بزرگ ترين و جامع ترين تفسير شيعى و از نظر قوّت علمى و مطلوبيت روش تفسيرى، بى نظير است. ويژگى مهم اين تفسير به كارگيرى تفسير قرآن به قرآن و روش عقل__ى و است__دلالى اس__ت. اي__ن روش در ك__ار مفسّ__ر تنها در كنار هم گذاشتن آيات براى درك معناى واژه خلاصه نمى شود، بلكه موضوعات مشابه و مشت__رك در سوره هاى مختلف را كنار يكديگر قرار مى دهد، تحليل و مقايسه مى كند و براى درك پيام آيه به شيوه تدبّرى و اجتهادى ت_وسل

مى جويد.

يكى از ابعاد چشمگير الميزان، جامعه گرايى تفسير است. بى گمان اين خصيصه از انديشه و گرايش هاى اجتماعى علامه طباطبائى (ره) برخاسته است و لذا به مباحثى چون

(10) شروع و پايان جهان

حكومت، آزادى، عدالت اجتماعى، نظم اجتماعى، مشكلات امّت اسلامى، علل عقب ماندگى مسلمانان، حقوق زن و پاسخ به شبهات ماركسيسم و ده ها موضوع روز، روى آورده و به طورعمي_ق مورد بحث و بررسى قرارداده است.

شيوه مرحوم علاّمه به اين شرح است كه در آغاز، چندآيه از يك سوره را مى آورد و آيه، آيه، نكات لُغوى و بيانى آن را شرح مى دهد و پس از آن، تحت عنوان بيان آيات كه شامل مباحث موضوعى است به تشريح آن مى پردازد.

ول__ى مت__أسف__انه ق__در و ارزش اين تفسير در ميان نسل جوان ناشناخته مانده است و بنده در جلسات ف__راوان__ى كه با دانشج_ويان يا دانش آموزان داشته ام همواره نياز فراوان آنها را به اين تفسير دري__افت__ه ام و به همين دليل نسبت به همكارى با جن__اب آق__اى سيدمهدى امي__ن اق__دام نم______وده ام.

مقدمه ناشر (11)

امي__دوارم اي___ن قبي__ل ت__لاش ه__اى ق__رآن__ى م__ا و شم__ا ب__راى روزى ذخي__ره ش__ود ك__ه ب__ه ج__ز اعم__ال و ني__ات خ_الص_انه، هي_چ چي_ز ديگ_رى ك_ارس_از نخواهد بود.

دكتر محمد بيستونى

رئيس مؤسسه قرآنى تفسير جوان

تهران _ تابستان 1388

(12) شروع و پايان جهان

مق_دم_ه م_ؤل_ف

اِنَّ___هُ لَقُ_____رْآنٌ كَ___ري__مٌ

ف___ى كِت____ابٍ مَكْنُ_____ونٍ

لا يَمَسُّ___هُ اِلاَّ الْمُطَهَّ___روُنَ

اين ق_رآن_ى اس__ت ك__ري__م

در كت_____اب___ى مكن______ون

كه جز دست پ__اك__ان و فه_م خاصان بدان نرسد!

(77 _ 79/ واقعه)

اين كتاب به منزله يك «كتاب مرجع» يافرهنگ معارف قرآن است كه از «تفسير الميزان» انتخ_اب و

(13)

تلخي__ص، و بر حسب موضوع طبقه بندى شده است.

در تقسيم بندى به عمل آمده از موضوعات قرآن

كريم قريب 70 عنوان مستقل به دست آمد. هر يك از اين موضوعات اصلى، عنوان مستقلى براى تهيه يك كتاب در نظر گرفته شد. هر كتاب در داخل خود به چندين فصل يا عنوان فرعى تقسيم گرديد. هر فصل نيز به سرفصل هايى تقسيم شد. در اين سرفصل ها آيات و مفاهيم قرآنى از متن تفسي_ر المي__زان انتخ__اب و پس از تلخيص، به روال منطقى، طبقه بندى و درج گرديد، به طورى كه خواننده جوان و محقق ما با مطالعه اين مطالب كوتاه وارد جهان شگفت انگيز آيات و معارف قرآن عظيم گردد. در پايان كار، مجموع اين معارف به قريب 5 هزار عنوان يا سرفصل بالغ گرديد.

از لح__اظ زم__انى: كار انتخاب مطالب و فيش بردارى و تلخيص و نگارش، از

(14) شروع و پايان جهان

اواخ__ر س__ال 1357 ش__روع و ح__دود 30 س__ال دوام داشت__ه، و با توفيق الهى در ليالى مب__اركه قدر سال 1385پايان پذيرفت__ه و آم__اده چ__اپ و نش__ر گ_ردي_ده است.

ه__دف از تهيه اين مجموع__ه و نوع طبقه بندى مطالب در آن، تسهيل مراجعه به شرح و تفسير آيات و معارف قرآن شريف، از جانب علاقمندان علوم قرآنى، مخصوصا محققين جوان است كه بتوانند اطلاعات خود را از طريق بيان مفسرى بزرگ چون علامه فقيد آية اللّه طباطبايى دريافت كنند، و براى هر سؤال پاسخى مشخص و روش__ن داشت___ه باشن__د.

سال هاى طولانى، مطالب متعدد و متنوع درباره مفاهيم قرآن شريف مى آموختيم اما وقتى در مقابل يك سؤال درباره معارف و شرايع دين مان قرار مى گرفتيم، يك جواب مدون و مشخص نداشتيم بلكه به اندازه مطالب متعدد و متنوعى كه شنيده بوديم بايد

مقدمه مؤلف (15)

جواب مى داديم. زمانى كه

تفسير الميزان علامه طباطبايى، قدس اللّه سرّه الشريف، ترجمه شد و در دسترس جامعه مسلمان ايرانى قرار گرفت، اين مشكل حل شد و جوابى را كه لازم بود مى توانستيم از متن خود قرآن، با تفسير روشن و قابل اعتمادِ فردى كه به اسرار مكنون دست يافته بود، بدهيم. اما آنچه مشكل مى نمود گشتن و پيدا كردن آن جواب از لابلاى چهل (يا بيست) جلد ترجمه فارسى اين تفسير گرانمايه بود. لذا اين ضرورت احساس شد كه مطالب به صورت موضوعى طبقه بندى و خلاصه شود و در قالب يك دائرة المع__ارف در دست__رس همه دين دوستان قرارگيرد. اين همان انگيزه اى ب_ود ك_ه م_وجب تهيه اين مجل__دات گ__رديد.

بديهى است اين مجلدات شامل تمامى جزئيات سوره ها و آيات الهى قرآن نمى شود، بلكه سعى شده مطالبى انتخاب شود كه در تفسير آيات و مفاهيم قرآنى، علامه بزرگوار

(16) شروع و پايان جهان

به شرح و بسط و تفهيم مطلب پرداخته است.

اص__ول اين مطالب باتوضيح و تفصيل در «تفسير الميزان» موجود است كه خواننده مى تواند براى پى گي__رى آن ها به خود المي__زان مراجعه نمايد. براى اين منظور مستن__د هر مطلب با ذك__ر شماره مجل__د و شماره صفح__ه مربوط__ه و آيه مورد استن__اد در هر مطلب قيد گرديده است.

ذكراين نكته لازم است كه چون ترجمه تفسيرالميزان به صورت دومجموعه 20 جلدى و 40جلدى منتشرشده بهتراست درصورت نيازبه مراجعه به ترجمه الميزان، بر اساس ترتيب عددى آيات قرآن به سراغ جلد موردنظر خود، صرف نظراز تعداد مجلدات برويد.

و مقدر بود كه كار نشر چنين مجموعه آسمانى در مؤسسه اى انجام گيرد كه با ه__دف نش__ر مع__ارف ق__رآن ش__ري_ف، به صورت تفسير، مختص نسل جوان،

مقدمه مؤلف (17)

تأسيس شده باشد، و استاد مسلّم،

جن__اب آق_اى دكت_ر محم__د بيستونى، اصلاح و تنقي__ح و نظ__ارت هم__ه ج__انب_ه بر اين مجم__وعه ق_رآنى شريف را به عه__ده گي__رد.

مؤسسه قرآنى تفسير جوان با ابتكار و سليقه نوين، و به منظور تسهيل در رساندن پيام آسمانى قرآن مجيد به نسل جوان، مطالب قرآنى را به صورت كتاب هايى در قطع جيب__ى منتش__ر مى كن__د. اي__ن ابتك__ار در نش__ر همي__ن مجل__دات ني__ز به كار رفته، ت__ا مط__الع__ه آن در ه__ر ش__راي__ط زم__ان__ى و مك__انى، براى ج__وانان مشتاق فرهنگ الهى قرآن شريف، ساده و آسان گردد...

و ما همه بندگانى هستيم هر يك حامل وظيفه تعيين شده از جانب دوست، و آنچه انج__ام ش__ده و مى ش_ود، همه از جانب اوست !

و صلوات خدا بر محمّد مصطفى صلى الله عليه و آله و خاندان جليلش باد كه نخستين حاملان اين

(18) شروع و پايان جهان

وظيفه الهى بودند، و بر علامه فقيد آية اللّه طباطبايى و اجداد او، و بر همه وظيفه داران اين مجموعه شريف و آباء و اجدادشان باد، كه مسلمان شايسته اى بودند و ما را نيز در مسي__ر شن__اخت اس_لام واقعى پرورش دادن_د!

ليله قدر سال 1385

سيد مهدى حبيبى امين

مقدمه مؤلف (19)

(20) شروع و پايان جهان

بخش اول:آغاز جهان

فصل اول :چگونه خلقت آغاز شد؟!

مفهوم فاطر و ايجاد وجود از عدم

(21)

(22)

«اَفِ__ى اللّ__هِ شَ____كٌّ ف__اطِ___رِ السَّم___واتِ وَ الاَْرْضِ...؟» (10 / اب__راهي___م)

ك_لمه «فَطَرَ» در اص_ل به معناى پاره ك_ردن از درازاى پارچ_ه و يا چي_ز ديگ_ر است.

وقتى گفته مى شود: «فَطَرْتُ الشئِى فَطْرا» معنايش اين است كه آن را از طرف

(23)

طول شكافتم. و وقتى گفته مى شود - فلان پارچه اَفْطَرَ فُطُورا - معنايش اين است كه ق_بول شكافت_ن و پاره شدن نمود.

در قرآن كريم هر جا كه اين ماده را به خداى تعالى نسبت داده

به معناى ايجاد، ولى ايجاد به نوعى عنايت استعمال شده، مثل اين كه خداى تعالى عالم عدم را شكافته و از شكم آن موجودات را بيرون كشيده است و اين موجودات مادامى موجودند كه خداى تعال__ى دو طرف عدم را همچنان باز نگهداشته باشد و اما اگر آن ها را رها كند كه به هم وصل شوند باز موجودات معدوم مى شوند. همچنان كه در سوره فاطر فرمود: «به درستى خداى تعال__ى آسمان ها و زمي__ن را از اين كه ناب__ود شوند نگه داشت__ه و اگ__ر بخواهند ناب__ود شوند كيست بعد از خ__دا كه آن ها را نگ__ه دارد؟» (41 / فاط__ر)

و بنابراين، تفسير كلمه «فَطَر» به «خلق» كه عبارت است از جمع آورى اجزاء، تفسير

(24) شروع و پايان جهان

ص_حيحى نيس__ت و اگر در بعض_ى عبارات دي_ده مى شود، در ح_قيقت اشتب_اه است.(1)

چگونگى ايجاد آسمان ها و زمين از عدم

«اَلْحَمْ_دُلِلّ__هِ فاطِ__رِ السَّم_واتِ وَ الاَْرْضِ...!» (1 / فاطر)

مراد از آسمان ها و زمين روى هم عالمى است كه به چشم مى بينيم، كه هم شامل آسمان ها و زمين مى شود و هم شامل مخلوقاتى كه در آن دو است.

1- الميزان ج: 23، ص: 39.

چگونگى ايجاد آسمان ها و زمين از عدم (25)

در نتيجه عبارت آيه از قبيل اطلاق اعضاى بزرگ و اراده كل است و مجازا ممكن هم هست مراد خود آسمان ها و زمين باشد، به خاطر اعتنايى كه به شأن آن دو داشته، چون «لَخَلْقُ السَّمواتِ وَ الاَْرْضِ اَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النّاسِ _ اين كه جاى شك نيست كه خلق_ت آسمان ها و زمي_ن بزرگت_ر از خلق_ت مردم است.» (57 / غافر)

در آيه فوق، مثل اين كه خداى تعالى عدم را پاره كرده و از درون آن آسمان ها و زمين را بيرون آورده است. بنابراين حاصل معناى

آيه اين مى شود:

«حمد خداى را كه پديد آرنده آسمان ها و زمين است، به ايجادى ابتدايى و بدون الگو» و بر اين حساب كلمه «فاطِر» همان معنايى را مى دهد كه كلمه «بديع» و «مُبْدِع» بدان معنا است، با اين تفاوت كه در كلمه «ابداع» عنايت بر نبودن الگوى قبلى است و در كلمه «فاطِر» عنايت بر طرد عدم و ايجاد چيزى است از اصل، مانند كلمه «صانِع» كه به

(26) شروع و پايان جهان

معناى آن كسى است كه مواد مختلفى را با هم تركيب مى كند و از آن صورتى جديد كه هيچ وجود نداشت درست مى كند.(1)

1- ال_مي___________زان ج: 33، ص: 10.

چگونگى ايجاد آسمان ها و زمين از عدم (27)

استع_داد پ_ذي_رش هستى در جهان

«فَقالَ لَها وَ لِلاَْرْضِ ائْتِيا طَوْعا اَوْ كَرْها...!» (11 / فصلت)

بدون شك مورد و مقام آيه مورد تكوين است، در نتيجه اين كه به آسمان و زمين فرمان مى دهد، كه «ائْتِيا طَوْعا اَوْ كَرْها - چه بخواهيد و چه نخواهيد بايد بياييد!» كلمه تكوين است، نه اين كه خداوند چنين سخنى گفته باشد، بلكه همان امر تكوينى است كه در هنگام ايجاد موجودى صادر مى كند و آيه «اِنَّما اَمْرُهُ اِذا اَرادَ شَيْئا اَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ!» (82/يس) از آن خبر مى دهد.

و روى هم دو جمله «اِئْتِيا» كه اولى فرمان خدا و دومى پاسخ زمين و آسمان است،

(28) شروع و پايان جهان

صفت ايجاد تكوين را ممثل مى كند، تا فهم ساده مردم آن را درك كند.

در جمله «اِئْتِيا طَوْعا اَوْ كَرْها،» آمدن را بر آن دو واجب كرده و مخيرشان كرده به اين كه به طوع بيايند، يا به كراهت. و اين را مى توان به وجهى توجيه

كرد به اين كه منظور از «طَوْع و كَرْه» - با توجه به اين كه قبول كردن يا نكردن، خود نوعى ملايمت و سازگارى است - اين باشد كه آسمان و زمين موجود شوند، چه اين كه قبلاً استعداد آن را داشته باشند و چه نداشته باشند. در نتيجه جمله «اِئْتِيا طَوْعا اَوْ كَرْها،» كنايه مى شود از اين كه چاره اى جز هستى پذيرفتن ندارند و هست شدن آن دو، امرى است كه به هيچ وجه تخلف پذير نيست، چه بخواهند و چه نخواهند، چه درخواست داشت_ه ب_اشن_د و چ_ه نداشت_ه باشن_د، باي_د موج_ود شون_د.

آسمان و زمين فرمان را پذيرفتند و پاسخ گفتند كه ما امر تو را پذيرفتيم اما نه به

استعداد پذيرش هستى در جهان (29)

كراهت، يعنى نه بدون داشتن استعداد قبلى و قبول ذاتى، بلكه با داشتن آن. و بدين جهت گفتند: «اَتَيْنا طائِعينَ». يعنى ما استعداد پذيرش هستى داريم.

- «ق_الَ_ت_ا اَتَيْن_ا ط_ائِعينَ!»

اي__ن جمل__ه پاسخ__ى است از آسم__ان و زمي__ن، به خطاب__ى ك__ه خداى تع_ال__ى ب__ه ايش__ان فرم__ود و در آن اظه__ار م_ى دارن__د: م_ا ب__ه اختي__ار و ط__وع پذيرفتي__م.

با اين كه در قسمت اول آيه خلقت و تدبير امر آسمان را بيان كرده، مع ذلك در اين جا آسمان را دوباره با زمين شركت داده است. در صورتى كه جا داشت تنها سخن از زمين به ميان آورد و اين خالى از اين اشعار نيست كه بين آن دو نوعى ارتباط در «وجود» و اتصال در «نظام» هست. و همين طور هم هست، چون فعل و انفعال، تأثير در بين تمام اج_زاى عال_م مشه_ود است.(1)

(30) شروع و پايان جهان

جدا شدن زمين و آسمان ها از يكديگر

«اَوَ لَ__مْ يَرَالَّذي__نَ كَفَرُوا اَنَّ السَّم__واتِ وَ الاَْرْضَ كانَت__ا رَتْق_ا فَفَتَقْناهُما...!»

(30 /

انبياء)

دو كلمه «رَتْق» و «فَتْق» به دو معناى مقابل همند. كلمه «رَتْق» به معناى ضميمه كردن و به هم چسباندن دو چيز است. كلمه «فَتْق» به معناى جداسازى دو چيز متصل به هم است. آيه فوق نظرها را معطوف به موجوداتى كرده كه ميان خلقت و تدبير آن ها

1- ال_مي_______زان ج: 34، ص: 265.

جدا شدن زمين و آسمان ها از يكديگر (31)

جدايى تصور ندارد و هيچ كس شك نمى كند كه خلقت و تدبير آن ها هر دو از خداست، مانند آسمان و زمين، كه ابتدا يكپارچه بوده اند و بعد از يكديگر جداشان كرده است. چنين خلقتى از تدبير جدا نيست.

و ما، لايزال جداسازى مركبات زمينى و آسمانى را از هم مشاهده مى كنيم و مى بيني__م كه انواع نباتات از زمين و حيوانات ديگر و انسان هاى ديگر جدا مى شوند و بع__د از جدا ش__دن صورت__ى ديگ_ر به خ_ود مى گيرند و هر يك آثارى غي__ر آثار زمان اتصال، از خ_ود بروز مى دهند، آثارى كه در زم__ان اتص__ال هيچ خب__رى از آن ها نبود.

اي__ن آثار كه در زم__ان جدايى فعليت پي__دا مى كنند، در زمان اتصال نيز بوده، ولى به ط_ور قوه در آن ه__ا به وديع__ه سپرده شده ب__ود و همين قوه كه در آن هاست، رتق و اتصال است و فعليت ها فتق و جدايى.

(32) شروع و پايان جهان

آسمان ها و زمين و اجرامى كه دارند، حالشان حال افراد يك نوع است. اجرام فلكى و زمين كه ما بر روى آنيم هر چند كه عمر ناچيز ما اجازه نمى دهد تمام حوادث جزئى را كه در آن صورت مى گيرد ببينيم و يا بَدو خلقت زمين و يا نابود شدنش را شاهد باشيم، لكن اين

قدر مى دانيم كه زمين از ماده تكون يافته و تمامى احكام ماده در آن جريان دارد و زمين از احكام ماده مستثنا نيست.

از همين راه كه مرتب جزئياتى از زمين جدا گشته و به صورت مركبات و مواليد جلوه مى كنند و هم چنين مواليدى در جو پديد مى آيد، ما را راهنمايى مى كند بر اين كه روزى همه اين موجودات منفصل و جداى از هم، منظم و متصل به هم بودند، يعنى يك موجود بوده، كه ديگر امتيازى ميان زمين و آسمان نبوده، يك موجود رتق و متصل الاجزاء بوده و بعدا خداى تعالى آن را فتق كرده و در تحت تدبيرى منظم و متقن،

جدا شدن زمين و آسمان ها از يكديگر (33)

موجوداتى بى شمار از شكم آن يك موجود بيرون آورده، كه هر يك براى خود داراى فضيلت ها و آثارى شدند.(1)

1- ال_مي____زان ج: 28، ص: 112.

(34) شروع و پايان جهان

آسمان يا زمين، كدام جلوتر خلق شد؟

«ثُ_مَّ اسْتَوى اِلَى السَّماءِ وَ هِىَ دُخانٌ...!» (11 / فصلت)

معناى اين كه فرمود: «ثُمَّ اسْتَوى اِلَى السَّماءِ،» اين است كه خدا سپس متوجه آسمان شد و به امر آن پرداخت.

منظور از توجه به آسمان خلق كردن آن است، نه اين كه بدان جا رود. و ظاهر اين كه جمله را با كلمه «ثُمَّ - سپس» عطف كرد، اين است كه خلقت آسمان ها بع__د از زمي___ن ب___وده اس__ت.

بعض__ى گفته ان__د كه كلمه «ثُمَّ» كه بعدي__ت را مى رساند صرف__ا بعدي__ت در خبر

آسمان يا زمين، كدام جلوتر خلق شد؟ (35)

را مى رساند، نه بعديت به حسب وجود و تحقق را، مؤيد اين قول در سوره نازعات آيه 27 تا 30 «اَمِ السَّماءُ بَنيها... وَ الاَْرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحيها - يا آسمان كه خدا بنايش

كرد... و بع__د از آن زمي__ن را بگست__رد،» اس__ت كه خلق__ت زمي__ن را بع__د از آسم__ان مى دان__د.

ساده تر مى گوييم، در آيه مورد بحث كلمه «ثُمَّ» ظهور در اين دارد كه خلقت آسمان ها بعد از زمين بوده و در آيه سوره نازعات كلمه «بَعْدَ ذلِكَ» نيز ظهور دارد در اين كه خلقت زمين بعد از خلقت آسمان ها بوده است. ولى ظهور جمله «بَعْدَ ذلِكَ» روش__ن تر و ق___وى تر از ظه__ور كلم__ه «ثُ_مَّ» در بعدي__ت اس_ت - و خدا داناتر است.(1)

زمان و ماده اوليه خلق آسمان ها و زمين

1- ال_مي____زان ج: 34، ص: 263.

(36) شروع و پايان جهان

«وَ هُوَ الَّذى خَلَقَ السَّمواتِ وَالاَْرْضَ فى سِتَّةِ اَيّامٍ وَ كانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمآءِ!» (7 / هود)

ظاهرا چيزى را كه خدا به نام «سَماوات» به لفظ جمع ذكر كرده و با «اَرْض» مقارن ساخته و توصيف مى كند كه آن را در ظرف شش روز آفريده عبارت از طبقاتى است از يك مخلوق جهانى مشهود كه بالاى زمين ما قرار گرفته است. زيرا به طورى كه گفته اند «سماء» نام موجوداتى است كه در طبق__ه بالا قرار دارد و بر سر آدمي__ان سايه مى افكن_د و بلندى و پايينى از معانى نسبى است.

پس آسمان عبارت از طبقاتى از خلق جهانى مشهود است كه بالاى زمين ما قرار

زمان و ماده اوليه خلق آسمان ها و زمين (37)

گرفته و بدان احاطه دارد. زيرا زمين به طورى كه آيه «يُغْشِى اللَّيْلَ النَّهارَ يَطْلُبُهُ حَثيثا،» (54 / اعراف) نيز حاكى است كروى شكل است و آسمان اول، همان است كه كواكب و نجوم (ستارگان مختلف) آن را زينت داده است. يعنى طبقه اولى كه ستارگان را در خود گرفته و يا فوق ستارگان

است و به وسيله ستارگان زينت يافته است، همچون سقفى كه با تعدادى قنديل و چراغ تزئين يابد. ولى در توصيف آسمان هاى بالاتر از آسم_ان دنيا توصي_فى در كلام خدا نيام_ده، غير از وصفى كه در دو آي_ه ذيل آمده است:

«سَبْعَ سَمواتٍ طِباقا - هفت آسمان رويهم...،»

«اَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللّهُ سَبْعَ سَمواتٍ طِباقا وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فيهِنَّ نُورا وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِراجا- آيا نديده ايدكه چگونه خدا هفت آسمان را مطابق هم آفريد و ماه را در آن ها نور و

(38) شروع و پايان جهان

خورشيد را چراغ قرار داد.» (15 و 16 / نوح)

خ__دا در توصي__ف خلقت آسمان ها و زمين يادآور شده كه آن ها متفرق و متلاشى و ب__از و از ه__م دور بودن__د و خدا آن ه__ا را به هم پيوست__ه كرده و گرد ه__م آورده و فشرده كرده و پس از آن كه دور بودن__د به ص__ورت آسم_ان درآورده، م_ى فرم__اي__د:

«مگ__ر نديدند كه آسمان ها و زمين از هم باز بودند و ما آن ها را به هم پيوستيم و هر چيز زن__ده اى را از آب ق__رار دادي__م، آيا ب__از هم ايم__ان نمى آورند.» (30 / انبياء)

«ثُ__مَّ اسْتَوى اِلَى السَّماءِ وَ هِىَ دُخانٌ - آن گاه بر آسمان استيلا يافت در حالى كه آسم__ان دود ب__ود. پس ب__ه آسم__ان و زمي__ن گف__ت: خ__واه ي__ا ن__اخ__واه بي__ايي__د، گفتن__د: خواهان آمدي__م. آن گاه در دو روز آن ها را هف__ت آسمان ساخت و در هر آسمان امر خ_اص آن را وحى كرد.» (11 و 12 / فصلت)

زمان و ماده اوليه خلق آسمان ها و زمين (39)

اين آيه مى رساند كه خلقت آسمان ها در دو روز پايان يافت. البته «روز» يك مقدار معين و مشابه زمان است و

لازم نيست كه «روز» در هر ظرف و موقعى «روز» زمين باشد، كه از يك دور حركت وضعى زمين به دست مى آيد. كما اين كه يك روز در ماه زمين ما تقريبا بيست و نه روز و نصف روز از روزهاى زمين است.

پس خدا، آسمان هاى هفتگانه را در دو برهه زمانى آفريده است.

چنان ك__ه در مورد زمي__ن مى فرمايد: «خَلَقَ الاَْرْضَ فى يَوْمَيْنِ - خدا زمين را در ظرف دو روز آفريد... و روزى ه__اى زمين را در چهار روز مقدر ساخت.» (9 و 10 / فصلت)

اين آيه مى گويد: زمين در ظرف دو روز آفريده شده، يعنى در دو دوره و طى دو مرحله و روزهاى زمين را در چهار روز يعنى فصول چهارگانه اندازه گيرى شده است.

پ_س آن چ__ه از اي__ن آي__ات ب_ه دس__ت مى آي__د اين اس__ت ك__ه:

(40) شروع و پايان جهان

اولاً - خلق__ت آسمان ه__ا و زمي__ن با اين وصف و شكل__ى كه ام__روز دارند از «عدم صرف» نبوده، بلكه وجود آن ها مسبوق به يك ماده متشابه متراكم و گرد هم آمده اى بوده كه خدا اجزاى آن را از هم جدا كرده و در دو برهه زمانى به صورت هفت آسمان درآورده است.

ثانيا - اين موجودات زنده كه مى بينيم همگى از آب به وجود آمده اند و بنابراين ماده زندگى همان ماده آب است.

با آن چه گفتيم معنى آيه مورد بحث واضح مى شود:

«هُوَ الَّذى خَلَقَ السَّمواتِ وَالاَْرْضَ فى سِتَّةِ اَيّامٍ!» - مراد از «خلق» كه در اين جا آمده همان گرد آوردن و جدا كردن اجزاى آسمان و زمين از ساير مواد مش_اب__ه و متراكمى است كه با آن مخل_وط ب_وده است.

زمان و ماده اوليه خلق آسمان ها و زمين (41)

اصل خلقت

آسمان ها در ظرف دو روز (دوره) بوده و خلقت زمين هم در دو روز (دوره) انج__ام گرفته و از شش دوره دو دوره ديگ__ر براى كاره_اى ديگر باقى مى ماند.

_ «وَ كانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمآءِ!» (7/هود)

_ عرش خدا روزى كه آسمان ها و زمين را آفريد بر آب بود.

تعبير قرار داشتن عرش خدا روى آب كنايه از آن است كه ملك خدا در آن روز بر اين آب كه ماده حي__ات است قرار گرفته بود.

م__راد ب__ه «م__اء» در جمل__ه ف__وق غير آن آب__ى است كه ما آن را آب م__ى نامي__م كه ج__زو آسمان ه__ا و زمين اس__ت. چون سلطن__ت خداى سبحان قبل از خلقت آسمان ها و زمين ني__ز مستقر ب__ود و ب__ر روى آب مستق__ر ب__ود، پ__س معل__وم مى شود آن آب غير اي_ن آب ب__وده است.(1)

(42) شروع و پايان جهان

تفصيل اول خلقت آسمان و زمين؟

_ «ءَاَنْتُمْ اَشَدُّ خَلْقا اَمِ السَّماءُ بَنيها؟» (27 / نازعات) در جمله فوق اشاره به تفصيل خلق__ت آسم__ان ب__ا جمل__ه «بَنيها» دلي_ل است بر اين ك__ه خلق__ت آسم__ان شديدت__ر از خلق__ت انس_ان اس_ت. جمله «بَنيه__ا» بيان__ى تفصيل__ى است ب_راى خلق__ت آسم__ان.

_ «رَفَ__عَ سَ_مْكَه__ا فَسَ__وّيه_ا!» (28 / نازعات)

_ بلن__د كرد سق__ف آسمان و نقط__ه مرتفع آن را.

1- الميزان ج: 19، ص: 240 و 241 - ج: 2، ص: 82.

تفصيل اول خلقت آسمان و زمين؟ (43)

منظور از «تسويه آسمان» ترتيب اجزاى آن و تركيب آن است، تا هر جزئى در م_وضعى كه حكم__ت اقتض__ا دارد ق_رار گي_رد.

_ «وَاَغْطَشَ لَيْلَهاوَ اَخْرَجَ ضُحيها!»(29/نازعات)

_ شب__ش را ت_اري__ك و روزش را روش_ن ك___رد.

اص__ل در معنى كلم__ه «ضُحى» گسترده شدن نور خورشيد و امتداد يافتن روز است ولى در اين جا منظ__ور مطلق روز است، به قرين__ه

اين كه در مقاب__ل شب قرار گرفته است. اگ__ر شب و روز را به آسم__ان نسبت داده، بدي__ن جهت بوده كه سبب اصل_ى پي_داي__ش آن دو آسمان__ى اس__ت و آن پيدا ش__دن اج__رام تاري__ك و ن__اپي__دا به وسيله انوار آسمانى از قبي_ل نور خورشيد و غيره است. و همي_ن كه اين نورها غ__روب مى كنن__د دوباره اج__رام مستور مى شوند.

(44) شروع و پايان جهان

مسئله شب و روز اختصاص به كره زمين كه ما روى آنيم ندارد بلكه ساير اجرام آسمانى نيز تاريك_ى و روشنى و شب و روز دارند.

_ «وَالاَْرْضَ بَعْدَ ذلِ_كَ دَحيه_ا!» (30 / ن_ازع_ات)

- بعد از آن كه آسمان را بنا كرد و سقفش را بلند نمود و هر جزئش را در جاى خود قرار داد و شبش را تاريك و روزش را روشن ساخت، زمين را بگسترد.

_ «اَخْ___رَجَ مِنْه__ا م___اءَه__ا وَ مَرْعيه__ا!» (31 / نازع___ات)

مراد به بيرون كردن آب زمين از زمين، شكافتن چشمه ها و جارى ساختن نهرهاست و مراد به اخراج «مَرْعاى» زمين روياندن نبات بر روى زمين است، نباتاتى كه حيوانات و انسان ها از آن ها تغذيه مى كنند.

_ «وَ الْجِبالَ اَرْسيه__ا!» (32 / ن_ازعات)

تفصيل اول خلقت آسمان و زمين؟ (45)

كوه ه__ا را ب__ر زمي__ن است__وار كرد تا زمي__ن نوس__ان و اضط__راب نكن__د و بتواند آب ه__ا و معدن ه__ا را در ج__وف خود ذخي__ره كند، همچن__ان كه ساير آيات قرآنى از اي__ن ج__ري__ان خب__ر داده ان____د.

_ «مَتاعا لَكُمْ وَ لاَِنْعامِكُمْ!» (33/نازعات)

آن چه از آسمان و زمين گفته شد خلق كرديم و امر آن را تدبير نموديم تا متاعى باشد براى شما و چارپايانى كه خداوند مسخر شما كرد تا در زندگى تان از آن ها بهره مند شويد.

اي__ن خلقت و

تدبير از خلق__ت شما (انسان ها) شديدت__ر است. پس شم__ا ديگر نبايد از خلق__ت ب_ار دوم خود استبع__اد و تعجب كني__د و آن را بر خ__دا دشوار بپنداري__د.(1)

1- ال_مي__زان ج: 40، ص: 31.

(46) شروع و پايان جهان

تركيب و تحول اجرام سماوى و زمين

«اِنَّ فى خَلْقِ السَّم_واتِ وَ الاَْرْضِ وَ اخْتِ__لافِ اللَّيْلِ وَ النَّه__ارِ... لاَي__اتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ!» (164 / ب_قره)

جمله فوق اشاره دارد به اجرام آسمانى و زمين (كه آن هم يكى از كرات است) و به آن چه كه تركيبات آن ها از عجايب خلقت و بدايع صنع دارد، از اشكالى كه قوام اسماى آن ها بر آن است و مواردى كه جرم آن ها از آن تأليف و تركيب يافته و تحولى كه بعضى

تركيب و تحول اجرام سماوى و زمين (47)

از آن ها را به بعضى ديگر مبدل مى كند و نقص و زيادتى كه عارض بعضى از آن ها مى ش__ود و اين همه مفرداتش مركب و مركباتش تجزيه مى شود، هم چنان كه فرمود: «اَوَ لَمْ يَرَوْا اَنّا نَأْتِى الاَْرْضَ نَنْقُصُها مِنْ اَطْرافِها - آيا نمى بينندكه ما به زمين مى پردازيم و از اطرافش كم مى كنيم؟»(41/رعد) و نيز فرمود: «اَوَلَمْ يَرَالَّذينَ كَفَرُوا اَنَ السَّمواتِ وَ الاَْرْضَ كانَتا رَتْقافَفَتَقْناهُما _ آيا كسانى كه كفر ورزيدند، نديدندكه آسمان ها و زمين درهم و يكپارچه بود، ما آن ها را شكافته و از هم جدا كرديم...؟» (30 / انبياء) (1)

مفهوم جنود آسمان ها و زمين

1- الميزان ج: 2، ص: 350.

(48) شروع و پايان جهان

«وَلِلّهِ جُنُ__ودُ السَّم_واتِ وَ اْلاَرْضِ!» (4 / فتح)

كلم__ه «جُنْد» به معناى جم__ع انبوهى از مردم كه غرضى واحد آن ها را دور هم جم_ع كرده باشد و به همين جهت به لشك__رى كه مى خواهند يك مأموري__ت انجام دهند «جُنْ__د» گفته مى شود.

سياق آيه شهادت مى دهد به اين كه مراد به جنود آسمان ها و زمين اسبابى است كه در عالم دست در كارند، تا چه آن هايى كه به چشم ديده مى شوند و چه آن ها كه ديده نمى شوند. پس اين اسباب واسطه هايى هستند بين خداى تعالى و خلق او و

آن چه را كه او اراده كن__د اط_اعت مى كنن__د و مخالف_ت نمى ورزند.

آوردن جمله مورد بحث بعد از جمله «هُوَ الَّذى اَنْزَلَ السَّكينَةَ... اوست كه آرامش را

مفهوم جنود آسمان ها و زمين (49)

نازل كرد...،» براى اين بود كه دلالت كند بر اين كه همه اسباب و عللى كه در عالم هستى است از آنِ خداست. پس او مى تواند هرچه را بخواهد به هر چه كه خواست برساند و چيزى نيست كه بتواند بر اراده او غالب شود. براى اين كه مى بينيم زياد شدن ايمان مؤمنين را به انزال سكينت در دل هاى آنان مستند مى كند.(1)

مفهوم كليد گنجينه هاى آسمان و زمين

«لَ_هُ مَقالي_دُ ال_سَّم_واتِ وَ الاَْرْضِ!» (12 / شورى)

1- الميزان ج: 36، ص: 101.

(50) شروع و پايان جهان

كلمه «مَقاليد» به معناى مفاتيح است، يعنى كليدها و اين كه براى آسمان ها و زمين كليد اثبات مى كند دلالت دارد بر اين كه آسمان ها و زمين گنجينه هايى هستند براى آن چه كه در عالم به ظهورمى رسد و آن چه كه ازحوادث و آثاروجودى كه به وقوع مى پيوندد.(1)

كيفيت متحول آسمان و زمين

«وَ السَّم__اءِ ذاتِ ال__رَّجْ___عِ وَ الاَْرْضِ ذاتِ الصَّ___دْعِ!» (11 و 12 / ط___ارق)

1- الميزان ج: 35، ص: 42.

كيفيت متحول آسمان و زمين (51)

مراد به آسمان صاحب «رَجْع» همين تحولاتى است كه در آسمان براى ما محسوس است كه ستارگان و اجرامى دريك طرف آن غروب و از طرف ديگر دوباره طلوع مى كنند.

مراد به زمين صاحب «صَدْع» شكافتن زمين و روييدن گياهان از آن است. مناسبت اين دو س_وگن_د ب_ا م_سئل_ه مع_اد ب_ر كس_ى پوشي_ده نيست.(1)

1- الميزان ج: 40، ص: 175.

(52) شروع و پايان جهان

فصل دوم:چگونگى آفرينش آسمان ها

ماده اوليه آسمان چه بود؟

«ثُمَّ اسْتَوى اِلَى السَّماءِ وَ هِىَ دُخانٌ...!» (11 / فصلت)

- «وَ هِ_____ىَ دُخ___انٌ!»

جمله فوق چنين معنا مى دهد كه خداى تعالى متوجه آسمان شد تا آن را بيافريند، كه

(53)

چيزى بود كه خدا نامش را «دُخانٌ - دود» گذاشت. و آن ماده اى بود كه خدا به آسمانش درآورد و آن را هفت آسمان كرد، بعد از آن كه از هم متمايز نبودند و همه يكى بود به همين جهت در آيه م__ورد بح__ث آن را مفرد آورد و فرم__ود: «ثُمَّ اسْتَوى اِلَى السَّماءِ!» و نفرمود: «اَلسَّم_واتِ».(1)

متم_ايز شدن هفت آسمان

«فَقَضهُنَّ سَبْعَ سَمواتٍ فىيَوْمَيْنِ وَ اَوْحى فىكُلِّ سَماءٍ اَمْرَها!» (12/فصلت)

1- ال_مي_زان ج: 34، ص: 264.

(54) شروع و پايان جهان

معناى اصلى «قضا» جدا كردن چند چيز از يكديگر است. اين جمله و آيات مى فهماند كه آسمانى كه خدا متوجه آن شد به صورت دود بود و امر آن از نظر فعليت يافتن وجود مبهم و غير مشخص بود. خداى تعالى امر آن را متمايز كرد و آن را در دو روز هفت آسمان قرار داد. «البته منظور از روزه پاره اى از زمان است نه روز معمولى و معهود ذهن ما.»

اين آيه شريفه با آيه قبلى اش ناظر به تفصيل اجمالى است كه در آيه «اَوَلَمْ يَرَالَّذينَ كَفَرُوا اَنَّ السَّمواتِ وَ الاَْرْضَ كانَتا رَتْقا فَفَتَقْناهُما - آيا كسانى كه كافر شدند ن_ديدند كه آسمان ه_ا و زمين يكپارچ_ه بود، ما آن ها را از هم ج_دا كرديم،» (30 / انبياء) متع_رض آن ب_ود.

متمايز شدن هفت آسمان (55)

_ «وَ اَوْحى فى كُلِّ سَماءٍ اَمْرَها!»

معنى آيه فوق اين است كه خداى سبحان در هر آسمانى امر آن آسمان را كه منسوب و متعلق به خود آن آسمان

است به اهل آسمان يعنى ملائكه ساكن در آن وح__ى مى كن_د.(1)

1- ال_مي__زان ج: 34، ص: 264.

(56) شروع و پايان جهان

آسمان دنيا

«وَ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابيحَ وَحِفْظا ذلِكَ تَقْديرُ الْعزيزِ الْعَليمِ!» (12 / فصلت)

در اين آيه شريفه كلمه «سَماء» را مقيد به «دُنْيا» كرد و فرمود: آسمان دنيا را با چراغ هايى زينت داديم، تا دلالت كند بر اين كه آن آسمانى كه قرارگاه ستارگان است نزديك ترين آسمان به كره زمين است، چون به حكم آيه «خَلَ_قَ سَبْ_عَ سَمواتٍ طِباق_ا - ه_فت آسمان را طبقه به طبقه آفريد،» (3 / ملك) آسم_ان ها روى هم ق_رار دارند.

از ظاهر اين كه فرمود: آن را با چراغ هايى زينت داديم و اين كه در آيه «اِنّا زَيَّنَّ_ا

آسمان دنيا (57)

السَّماءَ الدُّنْيا بِزينَةٍ الْكَواكِبِ،» (6 / صافات) صريحا فرموده كه آن چراغ ها عبارتند از ست_ارگان، بر م_ى آيد ستارگ_ان هم_ه در آسم_ان دنيا و پ_ايين تر از آن قرار دارن_د و ب_راى زمي__ن قندي_ل هايى مى مانن__د كه آوي_زان شده باشند.(1)

هفت آسمان چيست و كجا قرار دارند؟

«فَقَضهُنَّ سَبْعَ سَمواتٍ فى يَوْمَيْنِ...!» (12 / فصلت)

از ظ_اهر آي_ات سوره «حم سَجْدَة» در ق_رآن كريم در م_ورد آف_رينش و تقدير

1- ال_مي_زان ج: 34، ص: 270.

(58) شروع و پايان جهان

آس_م_ان ها و زمي_ن مط_الب_ى ب_ه ش__رح زي_ر به دس_ت مى آي_د:

1 - آسمان دنيا از بين آسمان هاى هفتگانه عبارت است از آن فضايى كه اين ست_ارگان ب_الاى س_رما ق_رار دارن_د.

2 - اي__ن آسمان هاى هفتگانه نامبرده، همه جزو خلقت جسمانى اند و خلاصه همه در داخ__ل طبيعت و ماده هستن__د و نه م__اوراى طبيع__ت. چيزى كه هس__ت اين عال__م طبيع__ت هفت طبقه است، كه هر يك روى ديگرى قرار گرفته و از همه آن ها نزديك ت__ر ب__ه ما، آسمان__ى است كه ستارگ__ان و كواك__ب در آن جا ق__رار دارن__د. و ام__ا آن ش__ش آسم__ان ديگ___ر، ق__رآن ك__ري_م هي__چ

حرف___ى درباره ش_ان ن__زده، ج__ز اين ك__ه ف_رموده روى ه__م ق__رار دارن___د.

3 - منظور از آسمان هاى هفتگانه، سيارات آسمان و يا خصوص بعضى از آن ها از قبيل خورشيد و ماه و غير آن دو نيست.

هفت آسمان چيست و كجا قرار دارند؟ (59)

4 - اگر در آيات و روايات آمده كه آسمان ها منزلگاه ملائكه است و يا ملائكه از آسمان نازل مى شوند و امر خداى تعالى را با خود به زمين مى آورند و يا ملائكه با نامه اعمال بندگان به آسمان بالا مى روند و يا اين كه آسمان درهايى دارد، كه براى كفار باز نمى شود و يا اين كه ارزاق از آسمان نازل مى شود و يا مطالبى ديگر غير اين ها، كه آيات و روايات متفرق بدان ها اشاره دارند، بيش از اين دلالت ندارند كه امور نامبرده نوعى تعلق و ارتباط با آسمان ها دارند، اما اين كه اين تعلق و ارتباط نظير ارتباطى است كه مابين هر جسمى با مكان آن جسم مى بينيم، بوده باشد، آيات و روايات هيچ دلالتى بر آن ندارند.

امروز اين مسئله واضح و ضرورى شده كه كرات و اجرام آسمانى هر چه و هر جا

(60) شروع و پايان جهان

كه باشند، موجودى مادى و عنصرى جسمانى هستند، كه آن چه از احكام و آثار كه در عالم زمينى ما جريان دارد، نظيرش در آن ها جريان دارد و آن نظامى كه در آيات شريفه قرآن براى آسمان و اهل آسمان ثابت شده و آن امورى كه در آن ها جريان مى يابد هيچ شباهتى به اين نظام عنصرى و محسوس در عالم زمينى ما ندارد، بلكه به كلى م_ناف_ى ب_ا آن است.

ملائكه براى خود عالمى ديگر دارند، عالمى است ملكوتى كه (نظير

عالم مادى ما) ه_فت مرتبه دارد، ك_ه هر م_رتبه اش را آس_مانى خ_وانده اند و آث_ار و خ_واص آن مراتب را آثار و خواص آن آسمان ها خوانده اند، چون از نظر علو مرتبه و احاطه اى كه به زمين دارند، شبيه به آسمانند، كه آن نيز نسبت به زمين بلند است و از هر سو زمين را احاطه كرده است، اين تشبيه را بدان جهت كرده اند كه درك آن تا

هفت آسمان چيست و كجا قرار دارند؟ (61)

ح_دى ب_راى س_اده دلان آسان شود.(1)

راه هاى ارتباط در آسمان هاى هفتگانه

«وَ لَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ سَبْ_عَ طَرائِقَ...!» (17 / مؤمنون)

مراد به «طَرائِق» هفتگانه، آسمان هاى هفتگانه است. و اگر آسمان ها را طرائق يعنى راه هاى عبور و مرور ناميد، از اين باب بود كه آسمان ها محل نازل شدن امر از

1- ال_مي___زان ج: 34، ص: 271.

(62) شروع و پايان جهان

ناحي__ه خداست، به سوى زمي__ن. هم چنان كه فرمود: «يُدَبِّرُ الاَْمْرَ مِنَ السَّماءِ اِلَى الاَْرْضِ _ ام__ر را از آسم_ان ت_ا زمي_ن ت_دبي__ر نموده، آن گاه به س_وى او ع_روج مى كن_د.» (5 / سجده)

و نيز راه هايى است كه اعمال ما، در صعودش به سوى خداى سبحان و ملائكه در هبوطشان و عروجشان طى مى كنند. درباره عمل فرمود: «...اِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّالِحُ يَرْفَعُهُ - به سوى او كلمه طيب بالا مى رود و او عمل صالح را بالا مى برد.» (10 / فاط__ر) درباره ملائك__ه فرم__ود: «وَ ما نَتَنَزَّلُ اِلاّ بِاَمْرِ رَبِّكَ - نازل نمى شويم مگر به ام__ر پ__روردگ__ارت.» (64 / مريم)

- «وَ ما كُنّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلينَ!»

- شما از ما منقطع و بى ارتباط نيستيد و از تحت مراقبت ما بيرون نمى باشيد، بلكه اين راه هاى هفتگانه ميان ما و شما نصب

شده تا فرستادگان ملكى ما دائما در

راه هاى ارتباط در آسمان هاى هفتگاه (63)

ن__زول و صعود باشند و امر ما را به س_وى شما و اعمال شما را به سوى ما بياورند.(1)

مفهوم طباق بودن آسمان هاى هفتگانه

«اَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللّهُ سَبْعَ سَمواتٍ طِباقا؟» (16 - 15 / نوح)

مطابق بودن هفت آسمان با يكديگر بدين معنا است كه بعضى بر بالاى بعضى ديگ_ر ق_رار گرفت__ه باش_د و ي__ا ب_ه معن_اى اي_ن است ك_ه مث_ل ه_م ب_اشن_د.

اين كه آسمان ها را هفتگانه خوانده - آن هم در زمينه اى كه مى خواهد اقامه حجت

1- ال_مي___________زان ج: 29، ص: 33.

(64) شروع و پايان جهان

كند - دلالت دارد بر اين كه مشركين معتقد به هفتگانه بودن آسمان بودند و آن را امرى مسلم مى شمردند و قرآن با آنان به وسيله همين چيزى كه خود آنان مسلم مى دانستند احتج___اج ك__رده است.

داستان هفتگانه بودن آسمان ها كه در كلام نوح عليه السلام (در اين آيه) آمده، به خوبى دلال__ت دارد بر اين كه اين مسئل__ه از انبياء عليهم السلام از قديمى تري_ن زمان ها رسيده است.(1)

هماهنگى در خلقت هفت آسمان

«اَلَّذى خَلَقَ سَبْعَ سَمواتٍ طِباقا ما تَرى في خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ!» (3 / ملك)

1- الميزان ج: 39، ص: 178.

هماهنگى در خلقت هفت آسمان (65)

_ آن خداي__ى كه هف__ت آسم__ان را آفري__د، در حال__ى ك__ه «طِب__اق» هستن__د يعن__ى، مط__اب__ق و مث__ل همن__د. در آفرين__ش رحم__ان هي__چ تفاوت__ى نم__ى بين___ى.

منظور از نبودن تفاوت در خلق اين است كه تدبير الهى در سراسر جهان زنجيروار متصل به هم است. خداى عزوجل اجزاى عالم خلقت را طورى آفريده كه هر موجودى بتواند به آن هدف و غرضى كه براى آن خلق شده برسد و اين از به مقصد رسيدن آن ديگ__رى مانع نشود و يا باع_ث فوت آن صفت__ى كه براى رسيدنش به هدف نيازمند است، نگردد.

در اين دو آيه به اين نكته اشاره شده كه نظام جارى در عالم نظامى

است واحد و متصل الاجزاء و مرتبط الابعاض.(1)

1- ال_مي___زان ج: 39، ص: 14.

(66) شروع و پايان جهان

چگونگى حفظ آسمان ها و كرات سماوى

«اَللّهُ الَّذى رَفَعَ السَّمواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها!» (2 / رعد)

«ع_مود» چي_زى است كه خيم_ه به آن ت_كيه دارد و م_ى ايستد.

غرض اين آيه ياد دادن دليل ربوبيت پروردگار متعال است و اين كه او واحد است و شريك ندارد و آن آسمان ها است كه بدون پايه و ستونى كه شما با چشمتان ببينيد كه بر آن تكيه داشته باشد همچنان مرفوع و بلند است. و در آن نظامى جريان دارد. شمسى و قمرى دارد كه تا زمانى معين در آن مى چرخند. و لابد بايد كسى باشد كه

چگونگى حفظ آسمان ها و كرات سماوى (67)

قيام به اين امور بكند و آسمان ها را بدون پايه بلند كند و نظام در آن ها منتظم س_ازد و شم_س و ق_مر را مس_خر كن_د و امور عالم را تدبير نمايد.

پس اين كه فرمود: «الَّذى رَفَعَ السَّمواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها،» معنايش اين مى شود كه خداوند آسمان را از زمين جدا كرد و ميان آن دو فاصله اى گذاشت، فاصله اى كه باعث ش_د آسمان مسل_ط بر زمين بشود و اشع__ه خود را بر زمي__ن بتاباند و باران و صاعقه خ__ود را به زمي__ن بفرستد و هم چنين آثار ديگر.

پس آسمان بر بالاى زمين بدون ستونى محسوس كه انسان اعتماد بر آن احساس كند ايستاده است. پس هر انسانى بايد متوجه شود كه لابد كسى آن را بدون ستونى نگه داشت__ه و نمى گذارد جا به جا بش__ود و آن را از فرو ريخت_ن از مدارش نگه داشته است.

پس اين كه فرمود: «رَفَعَ السَّمواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها،» و آسمان ها را وصف كرد به

(68) شروع

و پايان جهان

اين كه پايه اى كه شما ببينيد ندارند، مقصودش اين نبوده كه آسمان ها اصلاً پايه ندارند و در نتيجه وصف «تَرَوْنَها» وصفى توضيحى بوده باشد و مفهوم نداشته باشد (و نتوان نتيجه گرفت كه پس پايه هاى نديدنى دارد.)

و نيز مقصودش اين نبوده كه پايه هاى محسوس ندارد تا بر اين دو تقدير معنايش اين شود كه حال كه پايه ندارد پس خدا آن را بدون وساطت سببى سر پا نگه داشته است و اگر پايه مى داشت مثل ساير چيزهايى كه پايه دارد آن پايه ها نمى گذاشت كه بيفتد و ديگر احتياج به خداى سبحان نداشت. آرى معناى آيه شريفه اين نيست، همچنان كه اوهام عاميانه همين را مى پندارد، كه تنها چيزهاى استثنايى را كه علل و اسباب آن ها معلوم نيست به خدا نسبت مى دهند مانند امور آسمانى و حوادث جوى و روح و امثال آن.

چه، كلام خداى تعالى صريح بر اين است كه اولاً هر چيزى كه اسم چيز بر آن اطلاق

چگونگى حفظ آسمان ها و كرات سماوى (69)

شود جز خداى تعالى همه مخلوق خداست و هيچ خلقى و امرى خالى و بدون استناد به خدا نيست. ثانيا تصريح مى كند بر اين كه سنت اسباب در تمامى اجزاى عالم ج_ريان دارد و خ_دا بر ص_راط مستقيم اس_ت (كه هم_ان صراط ع_ليت و س_ببيت است.)

بنابراين اگر مثلاً سقفى را ديديم كه روى پايه خود ايستاده بايد بگوييم به اذن خدا و با وساطت اين سبب خاص ايستاده است. و اگر جرمى آسمانى را ببينيم كه بدون ستون ايستاده باز هم بايد بگوييم كه به اذن خدا و با وساطت اسبابى مخصوص به خود مانند طبيعت خاص يا جاذبه عمومى ايستاده است.

وجه تقييد به

جمله «بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها،» اين ها نيست بلكه وجه آن اين است كه مى خواهد فطرت خواب رفته بشر را بيدار كند، تا به جستجوى سبب آن برخيزد و پس از جستجو در آخر به خداى سبحان پى ببرد.(1)

(70) شروع و پايان جهان

حفظ موجودات سماوى از سقوط به زمين

«اَلَ_مْ تَرَ اَنَّ اللّ__هَ سَخَّرَ لَكُ__مْ ما فِى الاَْرْضِ وَ... يُمْسِ_كُ السَّماءَ؟» (65 / حج)

اين استشهاد ديگرى است بر عموم قدرت خدا و مقابله ميان تسخير آن چه در زمين است و تسخير كشتى ها در دريا، تأييد مى كند كه مراد به زمين خشكى، در مقابل درياس__ت. و بنابراين تعقي__ب دو جمله به جمله «وَ يُمْسِكُ السَّماءَ،» مى رساند كه

1- الميزان ج: 22، ص: 163.

حفظ موجودات سماوى از سقوط به زمين (71)

حاصل مقصود اين است كه خدا آن چ__ه در آسمان و آن چ__ه در درياهاست، مسخر ب_راى شم__ا كرده است.

مراد به آسمان، جهت بالا و موجودات بالاست. پس نمى گذارد كه آن موجودات فروريزد و به زمين بيفتن__د، مگر به اذن خودش، كه با اذن او احيانا سنگ هاى آسمانى و صاعقه و امثال آن به زمين مى افتند.

خداوند اين آيه را با دو صفت رأفت و رحمت ختم فرمود، تا نعمت را تتميم نموده و من_ت را بر مردم تمام كرده باشد.(1)

آسمان، سقفى محفوظ

1- الميزان ج: 28، ص: 291.

(72) شروع و پايان جهان

«وَ جَعَلْنَاالسَّماءَ سَقْفا مَحْفُوظا...!» (32 / انبياء)

گويا مراد به اين كه فرمود: آسمان را سقفى محفوظ كرديم اين باشد كه آن را از شيطان ها حفظ كرديم.

در جاى ديگر فرمود: «وَ حَفِظْناها مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ رَجيمٍ - آسمان را از هر شيطان رانده شده حفظ كرديم.» (17 / حجر) مراد به اين كه در پايان آيه فرموده: «مردم از آيات آن رو مى گردانن__د،» اين است كه حوادث ج__وى را مى بينند و با اين كه دليل روشنى بر مدبر واحد و ايجادكننده واحداست باز متوجه نمى شوند.(1)

1- الميزان ج: 28،ص: 116.

آسمان، سقفى محفوظ (73)

آسمان و طرايق آن

«وَالسَّم____اءِ ذاتِ الْحُبُ__كِ!» (7 / ذاريات)

كلمه «حُبُك» به معناى حسن و زينت است و به معناى خلقت عادلانه نيز مى باشد. وقتى جمع بسته مى شود معنايش طريقه يا طرايق خواهد بود، يعنى آن خط، خطى كه در هنگام وزش باد به روى آب پي__دا مى شود. و معناى آيه بنابر معناى اول چنين مى شود:

- به آسمان داراى حسن و زينت سوگند مى خورم.

(74) شروع و پايان جهان

و بن____ا ب_ر معن___اى دوم چني_____ن م__ى ش___ود:

- ب__ه آسم_ان ك__ه خلقتى معت__دل دارد سوگن__د!

و بن__اب__ر معن__اى س__وم چني___ن م__ى ش____ود:

- به آسمان__ى ك__ه داراى خط__وط اس__ت سوگند!

كه در اين صورت به آيه «وَ لَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ سَبْ_عَ طَرائِقَ،» نظر دارد و بعيد نيست ظه__ورش در معناى سوم بيشتر باشد، براى اين كه آن وقت سوگند با جوابش مناسب ت__ر خواهد بود، چ__ون جواب قسم عبارت است از اختلاف مردم و تشتت آنان در طريقه هايى كه دارند - اِنَّكُمْ لَفى قَوْلِ مُخْتَلِفْ...! (8 / ذاريات) (1)

1- الميزان ج: 36، ص: 265.

آسمان و طرايق آن (75)

آسمان، محل نزول رزق و قرارگاه بهشت موعود

«وَ فِى السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَ ما تُوعَدُونَ!» (22 / ذاريات)

مراد به «سَماء» جهت علو است چون هر چيزى كه بلندتر از ما است و ما را در زير پوشش خود قرار داده چنين چيزى را در لغت عرب سماء مى گويند. و مراد به رزق باران است كه خداى تعالى آن را از آسمان يعنى از جهت بالاى سر ما بر زمين نازل مى كند و به وسيله آن انواع گياهانى كه در مصرف غذا و لباس و ساير انتفاعات ما صرف مى شود، بيرون مى آورد.

(76) شروع و پايان جهان

ممكن هم هست بگوييم، اصلاً منظور از آسمان معناى لغوى كلمه كه جهت

علو باشد نيست، بلكه منظور از آن عالم غيب باشد، چون همه اشياء از عالم غيب به عالم شهود مى آيند، كه يكى از آن ها رزق است، كه از ناحيه خداى سبحان نازل مى شود. مؤيد اين معنا آياتى است كه همه موجودات را نازل شده از ناحيه خدا مى داند:

_ از چ_ارپ_اي_ان ه_شت ج_ف__ت ب_راي_ت_ان ن_ازل ك___رد، (6 / زمر)

_ ما آهن را كه در آن قوت_ى شديد است نازل كرديم، (25 / حديد)

_ وَ اِنْ مِ__نْ شَ_ىْ ءٍ اِلاّ عِنْدَن_ا خَ_زائِنُ_هُ وَ م__ا نُنَ_زِّلُ__هُ اِلاّ بِقَ_دَرٍ مَعْلُ_ومٍ، (21 / حجر)

كه آيه آخرى به طور كلى همه موجودات را نازل شده از ناحيه خدا مى داند و مى فرمايد: هيچ موجودى نيست مگر آن كه خزينه هايش نزد ماست، آن چه تنها از

آسمان، محل نزول رزق و قرارگاه بهشت موعود (77)

موجودات مى بينيد اندازه گيرى شده و به اصطلاح درخور شده عالم شماست. و مرادبه رزق هم تمامى موجوداتى است كه انسان دربقايش بدان هامحتاج و ازآن ها بهره مند است، چه خوردنى ها و چه نوشيدنى ها و چه پوشيدنى ها و چه مصالح ساختمانى و چه همس__ران و فرزن_دان و چه عل__م و چه قدرت و چه ساي__ر اين ها از فضاي__ل نفسان__ى.

- وَ م___ا تُ__وعَ__دُونَ!

آن چه وعده داده شده ايد نيز در آسمان است.

ح___ال ببيني___م من_ظ___ور از آن چ_يس___ت؟

ظاهرا مراد به آن بهشتى است كه به انسان ها وعده اش را داده و فرموده: «عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى - بهشتى كه آخرين قرارگاه است درنزديكى سدرة المنتهى است.» (14و15/نجم)(1)

1- ال_مي_زان ج: 36، ص: 279.

(78) شروع و پايان جهان

وجود جنبندگان در آسمان ها

«وَ مِنْ اياتِه خَلْقُ السَّمواتِ وَالاَْرْضِ وَ ما بَثَّ فيهِما مِنْ دابَّةٍ...!» (29 / شورى)

كلمه «بَثَّ» به معناى منتشر كردن است و كلمه «دابَّة» به معناى هر جنبنده اى است كه روى زمين حركت مى كند. پس اين كلمه شامل تمامى حيوانات ي_عنى

ج_ان_داران مى شود.

معناى آيه چنين است:

_ و يك__ى از آيات__ش خلق__ت آسم__ان ه__ا و زمي__ن و جنبن__دگان__ى اس__ت ك__ه در آن

وجود جنبندگان در آسمان ها (79)

دو منتش____ر ك__رده و او ه__ر وق___ت بخ__واه__د مى ت__وان__د آن ه__ا را جم____ع آورى كن____د.

از ظاهر آيه بر مى آيد كه در آسمان ها نيز جنبندگانى هست و اين كه بعضى جنبندگان آسمان را به ملائكه تفسير كرده اند، صحيح نيست، زيرا اولاً آيه شريفه مطلق است و نمى شود بدون دليل آن را مقيد به يك نوع جاندار كرد و در ثانى اصولاً اطلاق كلمه «دابَّةٍ - جنبنده» بر فرشتگان معهود نيست.

_ «وَ هُ_وَ عَل_ى جَ_مْ_عِهِ_مْ اِذا يَ_ش_اءُ قَ_دي_رٌ!»

اين جمله اشاره است به حشر جنبندگانى كه در زمين منتشر كرده است. دلالتى نيست بر اين كه جانداران آسمان همه مانند انسان داراى عقلند. چون همين مقدار كافى است كه براى خود شعورى داشته باشند و به حكم آيه «وَ ما مِنْ دآبَّةٍ فِى الاَْرْضِ وَ لا طئِآرٍ يَطيرُ بِجَناحَيْهِ... ثُمَّ اِلى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ - هيچ جنبنده اى در زمين و پرنده اى كه با دو

(80) شروع و پايان جهان

بال خود پرواز مى كند، نيست، مگر اين كه آن ها نيز مانند شما امت هايى هستند، ما در اين كتاب از هيچ چيز فروگذار نكرديم و سپس همه ايشان به سوى پروردگارشان محشور مى شوند.» (38 / انعام) همه جانداران داراى شعورى مخصوص به خود هستند.(1)

1- ال_مي____زان ج: 35، ص: 94.

وجود جنبندگان در آسمان ها (81)

(82)

فصل سوم :چگونگى آفرينش زمين

تكون زمين، مراحل و زمان آن؟

«خَلَقَ الاَْرْضَ فى يَوْمَيْنِ...!» (9 / فصلت)

- زمين را در دو روز خلق كرد. دو روزى كه خدا در آن زمين را آفريده دو قطعه از زمان است، كه در آن تكون زمين و زمين شدن آن

تمام شده است. و اگر آن را دو

(83)

قطعه از زمان خواند، نه يك قطعه، براى اين بود كه دلالت كند بر اين كه زمين در تك_ون نخستين خ_ود، دو مرحل_ه متغاير را ط_ى كرده است: يك_ى مرحله خامى و كالى و دوم مرحله پختگى و رسيده شدن و به عبارت ديگر، يكى مرحله ذوب بودن، و ديگ_رى مرحل_ه م_نجم_د شدن و امث_ال اين تعبي_رها.

منظور از كلمه «يَوْم» در جمله «خَلَقَ الاَْرْضَ فى يَوْمَيْنِ - زمين را در دو روز خلق كرد،» پاره اى از زمان است نه دو روز از روزهاى معمولى و معهود ذهن ما، چون روز از نظر ما ساكنان زمين عبارت است از مقدار حركت كره زمين به دور خودش، كه يك دور آن را يك روز (و يا به عبارت ديگر يك شبانه روز) مى ناميم و احتمال اين كه مراد به دو روز در آيه چنين روزى باشد احتمالى است فاسد.(1)

1- ال_مي__________زان ج: 34، ص: 259.

(84) شروع و پايان جهان

ايجاد كوه ها و تقدير ارزاق

«وَ جَعَلَ فيها رَواسِىَ مِنْ فَوْقِها وَ بارَكَ فيها وَ قَدَّرَفيها اَقْواتَها فى اَرْبَعَةِ اَيّامٍ سَواءً لِلسّائِلينَ!» (10 / فصلت)

- و ق_رار داد در زم_ين ك_وه ه_ايى ري_شه دار و ث_ابت.

- در زمين خير بسيارى قرار داد كه موجودات زنده روى زمين از نبات و حيوان و انسان در زندگى خود انواع بهره ها از آن خيرات مى برند.

_ وَ قَ_____دَّرَ ف_يه__ا اَقْ_واتَه__ا ف___ى اَرْبَعَ__ةِ اَيّ___امٍ... .

ايجاد كوه ها و تقدير ارزاق (85)

_ و آن چ__ه ق____وت و رزق هس____ت در چه__ار روز (چه__ار فص__ل) پ__دي___د آورده... .

مفسرين در پاسخ اين سؤال كه چرا آيه را حمل نكنيم بر اين كه قرار دادن كوه ها و تقدير ارزاق در

چهار روز بوده؟ گفته اند: براى اين كه لازمه اش اين مى شود كه روى هم خلقت زمين و آن چه در آن است در شش روز انجام شده باشد و چون بعد از اين آيه مى فرمايد كه آسمان ها در دو روز خلق شده، در نتيجه مجموع هشت روز مى شود، در حالى كه قرآن كريم مكرر فرموده كه روى هم خلقت آسمان ها و زمين در شش روز بوده است. (البته منظور از روز پاره اى از زمان است نه روز معمولى).

آيه شريفه فوق، ظهورش در غير آن چيزى است كه مفسرين گفته اند. قرائنى كه در پيرامون هست تأييد مى كند كه مراد به تقدير اقوات زمين در چهار روز، تقدير آن در چهار فصل است، كه بر حسب ظاهر حس به دنبال ميل شمالى و جنوبى

(86) شروع و پايان جهان

خورشيد پديد مى آيد، پس ايام چهارگانه همان فصول چهارگانه است.

و اما ايامى كه در اين آيات براى خلقت آسمان ها و زمين آمده، چهار روز است، دو روز براى خلقت زمين و دو روز براى به پا داشتن آسمان هاى هفتگانه، بعد از آن كه دود بود. و اما ايامى كه در آن اقوات درست شده است، نه خلقت آن ها، و آن چه كه در ك_لام خ_داى تعالى مكرر آمده اين است كه خداى تعالى آسمان ها و زمين را در شش روز آفريده، نه مج_موع خلق و تقدير را. مراد بيان تقدير ارزاق زمين در چ_هار ف_صل س_ال است.

_ «سَ_واءً لِ_لسّ_ائِ_لي_نَ!»

معناى جمله فوق اين است كه اقوات تقدير شده فراهم شد، فراهم شدنى مخصوص براى محتاجان. ممكن هم هست معنايش اين باشد كه خدا اقوات را تقدير كرد، در حاليكه

ايجاد كوه ها و تقدير ارزاق (87)

براى محتاجان يكسان

و برابر بود، به طورى كه همه از آن استفاده كنند، نه زياد و نه كم.

و منظ__ور از سائلين، انواع نبات__ات و حيوانات و انس__ان است، كه همه در بقاى خود محت__اج به ارزاقند و به اعتب__ار اين احتياج ذاتى آنان را «درخواست كننده» خ__وان__د، چ__ون ب__ا زب__ان ح____ال از پ___روردگ___ار خ__ود رزق م__ى خ__واهن__د.(1)

رام كردن زمين براى تسهيل حيات

«وَ هُوَ الَّذى جَعَلَ لَكُمُ الاَْرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا في مَناكِبِها وَ كُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَ اِلَيْهِ النُّشُورُ!» (15 / ملك)

1- ال_مي____زان ج: 34، ص: 260.

(88) شروع و پايان جهان

كلمه «ذَلُول» در مركب ها به معناى مركب رام و رهوار است و كلمه «مَناكِب» نام محل برخورد استخوان بازو با شانه است. و اگر نقاط مختلف زمين را منكب ها خوانده استعاره است. و اگر زمين را - چون اسبى رام - خواند و قطعات آن را - پشت، گرده، منكب و شانه - نامي__د، به اين اعتب__ار بود كه زمين براى انواع تصرفات انسان رام اس__ت، ن__ه چم_وش_ى _ زل_زل__ه _ دارد و ن__ه از تصرف__ات بش__ر امتن___اع م___ى ورزد.

معناى آيه اين است كه خداى تعالى آن كسى است كه زمين را منقاد و رام شما كرد، تا بتوانيد بر پشت آن قرار بگيريد و از اين قطعه به آن قطعه اش برويد و از رزقش كه او برايتان مقدر فرموده بخوريد و به انواع مختلفى براى به دست آوردن آن رزق در زم_ي__ن ت_ص_رف ك_ني____د.

در ناميدن زمين به نام «ذَلُول» و تعبير اين كه بشر روى شانه هاى آن قرار دارد،

رام كردن زمين براى تسهيل حيات (89)

اشاره اى است روشن به اين كه زمين نيز يكى از سيارات است. و اين همان حقيقتى است كه

علم هيئت و آسمان شناسى بعد از قرن ها بگو و مگو و بحث بدان دست يافته است.(1)

آمادگى زمين و عوامل حيات

«اَلَمْ نَجْعَلِ الاَْرْضَ مِهادا وَ الْجِبالَ اَوْتادا وَ...؟» (6 تا 16 / نبأ)

- مگ__ر ما نبودي_م كه زمين را براى شما قرارگاه كرديم، (تا بتوانيد در آن قرار

1- ال_مي_____زان ج: 39، ص: 29.

(90) شروع و پايان جهان

گيريد و در آن تصرف كنيد).

«وَ الْ_جِب___الَ اَوْت____ادا،»

كلمه «اَوْتادا» جمع وتد به معناى ميخ است و اگر كوه ها را ميخ ها خوانده شايد از اين جهت بوده كه پيدايش عمده كوه هايى كه در روى زمين است از عمل آتش فشان هاى تحت الارضى است، كه يك نقطه از زمين را مى شكافد و مواد مذاب زمينى از آن فوران مى كند و به اطراف آن نقطه مى ريزد و به تدريج اطراف آن نقطه بالا مى آيد تا به صورت ميخى كه روى زمين كوبيده باشند، در آيد و باعث سكون و آرامش فوران آتش فشان زيرزمين گردد و اضطراب و نوسان زمين از بين برود.

«وَ خَ_لَ_قْ_ن__اكُ_مْ اَزْواج_ا،»

شما را جفت جفت از نر و ماده آفريديم، تا سنت ازدواج و تناسل در بينتان جريان

آمادگى زمين و عوامل حيات (91)

يابد، در نتيجه نوع بشر تا روزى كه خدا خواسته باشد باقى بماند.

- «وَ جَعَلْنا نَوْمَكُمْ سُباتا،»

كلم_ه «سُب_ات» به معن_اى راحت_ى و ف_راغت است، چ_ون خ_وابي_دن ب_اعث آرامش و تجديد قواى حيوانى و بدنى مى شود و خستگى ناشى از بيدارى و تصرف_ات در ب__دن از ب_ين مى رود.

- «وَ جَ_عَ_لْنَ_ا ال_لَّيْ_لَ لِ_ب_اس_ا،»

ما شب را چون لباس ساترى قرار داديم كه با ظلمتش همه چيز را و همه ديدنى ها را مى پوشاند، همان طور كه لباس بدن را و اين خود سببى

است الهى، كه مردم را به دست كشيدن از كار و حركت مى خواند و متمايل به سكونت و فراغت و برگشتن ب_ه خ_ان_ه و خ_ان__واده م_ى س_ازد.

(92) شروع و پايان جهان

- «وَ جَ_عَلْنَ_ا ال_نَّه_ارَ مَ_عاش_ا،»

ما روز را زمان زندگى شما و يا محل زندگى شما كرديم، تا در آن از ف_ضل پ_روردگ_ارت__ان ط_لب ك_نيد.

- «وَ بَنَيْنا فَوْقَكُمْ سَبْعا شِدادا،»

يعن__ى ب_ر ب__الاى س__رت__ان هف__ت آسم___ان ش__دي___دالبن____ا ق____رار دادي____م.

_ «وَ جَ_عَلْن_ا سِ__راج___ا وَهّ___اج____ا،»

و چراغ__ى رخش__ان ب__راف__روختي__م.

كلمه «وَهّاج» به معناى چيزى است كه نور و حرارت شديدى داشته باشد و منظور از چ____راغ وه__اج خ_ورش_ي___د اس_____ت.

_ «وَ اَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ ماءً ثَجّاجا،»

آمادگى زمين و عوامل حيات (93)

كلمه «مُعْصِرات» به معناى ابرهاى بارنده است. معنا چنين مى شود كه ما به وسيله ب_ادهاى ف_شارن_ده آبى ريزان نازل كرديم.

_ «لِ_نُخْ__رِجَ بِ____هِ حَبّ____ا وَ نَبات___ا،»

يعنى اين كار را كرديم تا دانه ها و نباتاتى (كه مايه قوت آدميان و حيوانات است) ب_يرون آوري_م.

_ «وَ جَنّاتٍ اَلْفافا،»

و باغ ه_اى پ_ر درخت پ_ديد آوردي_م.

«جَنّاتٍ اَلْفاف» به معناى درختان انبوه و درهم رفته است.(1)

1- الميزان ج: 39، ص: 421.

(94) شروع و پايان جهان

گهواره بودن زمين و ايجاد راه ها

«اَلَّذى جَعَلَ لَكُمُ الاَْرْضَ مَهْدا وَ سَلَكَ لَكُمْ فيهاسُبُلاً!» (10 / جاثيه)

- خدا آن كسى است كه زمين را براى شما طورى آفريد كه در دامن آن پرورش ي_ابي_د آن ط_ور كه اط_فال در گ_هواره ت_ربيت ش_ده و نش_و و نم_ا مى كنن_د.

- و در زمين براى شما راه ها و شاهراه ها درست كرد تا به وسيله آن ها به سوى مقاصد خود راه يافته و هدايت شويد.(1)

گهواره بودن زمين و ايجاد راه ها (95)

زمين و نعمت هاى زمينى

«وَ الاَْرْضَ وَضَعَها لِلاَْنامِ!» (10 تا 12 / رحمن)

كلم__ه «اَنام» به معناى مردم اس__ت و اگر از خلقت زمين تعبير كرده به «وَضَع» براى اين بود كه درباره آسمان در آي__ه قبلى تعبير كرده بود به «رفع» و خواسته بفهماند زمين پايين و آسمان بالاست، چون در عرب هر افتاده پست را «وضيع» گويند و اي__ن خ__ود لطافت___ى در تعبير است.

- «فيها فاكِهَةٌ وَ النَّخْلُ ذاتُ الاَْكْمامِ،»

1- ال_ميزان ج: 35، ص: 139.

(96) شروع و پايان جهان

م__راد ب__ه «فاكِهَ__ه» ميوه هاى غير خرماس__ت. و كلم__ه «اَكْم__ام» غ__لاف خرماس__ت ك_ه آن را «طَلْع» نيز گويند.

- «وَ الْحَبُّ ذوُ الْعَصْفِ وَ الرَّيْحانُ،»

كلمه «حَبّ» به معنى دانه است و تقدير كلام اين است كه در زمين دانه و ريحان نيز هست. و منظور از دانه هر چيزى است كه قوت و غذا از آن درست شود، مانند گندم و جو و برنج و غيره. و كلمه «عَصْف» به معناى غلاف و پوسته دانه هاى نامبرده است، كه در فارسى آن را سبوس مى گويند. البته بعضى آن را به برگ مطلق زراعت و بعضى ديگ__ر به برگ خشك زراع__ت تفسي__ر كرده ان__د. و كلمه «رَيْحان» به معناى همه گياهان

معطر (چون نعن__اع و م__رزه و ريح__ان و آوي__ش و پون__ه و امثال اين ها) است.

_ «فَبِ__اَىِّ آلاءِ رَبِّكُم__ا تُكَ_ذِّب__انِ؟»

زمين و نعمت هاى زمينى (97)

كلمه «آلاء» به معناى نعمت است و خطاب در آيه متوجه عموم جن و انس است. به خاطر همين كه خطاب را متوجه كل اجنه و انسان ها نموده توانسته در خلال بر شمردن نعمت ها و آلاء رحمان از شدايد روز قيامت و عقوبت هاى مجرمين و اهل آتش خبر دهد و آن ها را هم جزو نعمت ها برشمارد.

آرى همين شدايد و عقوبت ها وقتى به كل انسان ها و اجنه مقايسه شود نعمت مى شود. چون در نظام هستى بدكاران و اهل شقاوت را به سرنوشتى كه مقتضاى عمل ايشان و اثر كردار خود آنان باشد سوق دادن، از لوازم صلاح نظام عام جارى در كل و حاكم بر جميع است و خود نعمتى نسبت به كل عالم جن و انس است، هر چند كه نسبت به طايفه اى خاص يعنى مجرمين نقمت و عذاب باشد.

پس آن چه از عذاب و عقاب كه در آتش براى اهل آتش است و آن چه از كرامت و

(98) شروع و پايان جهان

ثواب كه در بهشت براى اهلش آماده شده، هر دو نوع آلاء و نعمت هاى خداست براى كل جن و انس، همان طور كه خورشيد و قمر و آسمان بلند و زمين پست و نجم و شجر و غي_ر اين ها آلاء و نعمت ه_ايى است بر اه_ل دنيا.(1)

مفهوم نزول موجودات زمينى و مواد كانى

«وَ اَنْ__زَلْنَ__ا الْحَدي_دَ في_هِ بَ__أْسٌ شَدي__دٌ وَ مَنافِ__عُ لِلنّ__اسِ!» (25 / حديد)

1- الميزان ج: 37، ص: 198.

مفهوم نزول موجودات زمينى و مواد كانى (99)

ظاهرا «اِنزال» در اين آيه نظير آن در آيه «وَ اَنْزَلَ

لَكُمْ مِنَ الاَْنْعامِ ثَمانِيَةَ اَزْواجٍ،» در سوره زمر آيه 6 باشد. اگر خلقت مخلوقات زمينى را انزال ناميده، به اين اعتبار است كه خداى تعالى ظهور اشياء در عالم هستى را بعد از عدم انزال خوانده، به اين اعتبار كه هر موجودى از موجودات نزد خدا و در عالم غيب خزينه ها دارد و آن موجود پس از آن كه اندازه گيرى شده و درخور عالم شهادت شده به ظهور پيوسته است. و اين خود نوعى نزول است، هم چنان كه در سوره حجر فرموده: «وَ اِنْ مِنْ شَىْ ءٍ اِلاّ عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ اِلاّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ - هيچ موجودى نيست مگر آن كه نزد ما خزينه هايى از آن هست و ما نازلش نمى كنيم مگر به اندازه اى معلوم.» (21 / حجر)

_ «في__هِ بَ___أْسٌ شَ_دي__دٌ وَ مَن__افِ__عُ لِلنّ__اسِ،»

كلمه «بَأْس» به معناى تأثير شديد است، لكن غالبا در شدت در دفاع و جنگ استعمال

(100) شروع و پايان جهان

مى شود و بدين جهت فرموده در آهن بأسى شديد است، كه لايزال جنگ ها و مقاتلات انواع دفاع ها نياز به آهن داشته است. چون اقسام سلاح هايى كه درست مى كرده اند از آهن بوده و بشر از ديرباز به اين فلز دست يافته، متوجه منافعش شده و آن را استخراج كرده است.

و اما منافع ديگرى كه اين فلز براى مردم دارد احتياج به بيان ندارد، چون مى بينيم ك__ه آه_ن در تمام_ى شعب زندگ_ى و صناي__ع مربوط به آن ه__ا دست و دخالت دارد.(1)

1- ال_مي__زان ج: 37، ص: 358.

مفهوم نزول موجودات زمينى و مواد كانى (101)

زمين، محل زندگى و مرگ انسان ها

«اَلَمْ نَجْعَلِ الاَْرْضَ كِفاتا اَحْياءً وَ اَمْواتا وَ...؟» (25 تا 27 / مرسلات)

كلمه «كِفات» به معناى جمع كردن و ضميمه كردن

است. مى فرمايد: مگر ما نبوديم كه زمين را كفات كرديم، يعنى چنان كرديم كه همه بندگان را در خود جمع مى كند، چه مرده ها را و چه زنده ها را. بعضى گفته اند معنى آيه اين است كه مگر ما زمين را ظرف هايى براى جمع احياء و اموات نكرديم.(1)

1- ال_مي___________زان ج: 39، ص: 407.

(102) شروع و پايان جهان

مفهوم زمين هاى هفتگانه

«اَل_لّهُ الَّ_ذي خَلَقَ سَبْ_عَ سَمواتٍ وَ مِنَ الاَْرْضِ مِثْلَهُنَّ!» (12 / طلاق)

- خدايى كه هفت آسمان خلق كرد و از زمين هم مثل آن را بيافريد... از ظاهر جمله «وَ مِنَ الاَْرْضِ مِثْلَهُنَّ،» برمى آي__د كه مراد به مثل مثلي__ت عددى است. يعنى همان طور كه آسمان هف__ت عدد است، زمي___ن هم مثل آن هفت است.

ح_ال بايد ديد منظ_ور از هفت زمي__ن چيست؟ در اين ب__اب چن__د احتم__ال هس__ت:

اول - اين كه بگوييم منظور از هفت زمين هفت عدد از كرات آسمانى است، كه س_اختم_ان_ش از ن_وع س__اختم_ان زمين_ى اس__ت ك__ه م_ا در آن زن_دگ__ى م_ى كني___م.

مفهوم زمين هاى هفتگانه (103)

دوم - اين كه بگوييم منظور از آن تنها زمين خود ماست كه داراى هفت طبقه است، كه (چون طبقات پياز) روى هم قرار دارند و به تمام كره احاطه دارند و ساده ترين طبقاتش ه_مين طبقه اولى است كه ما روى آن ق_رار داري_م.

سوم - اين كه بگوييم منظور از زمين هاى هفتگانه اقليم ها و قسمت هاى هفتگانه روى زمين است، كه (علماى جغرافى قديم) بسيط زمين را به هفت قسمت (يا قاره) تقسيم كرده اند.

اين چند وجه، وجوهى است كه هر يك طرفدارانى دارد.(1)

1- ال_مي_______زان ج: 38، ص: 300.

(104) شروع و پايان جهان

فصل چهارم :خورشيد و ماه

مفهوم جريان و حركت خورشيد

«وَ الشَّمْ__سُ تَجْ__رى لِمُسْتَقَ__رٍّ لَها ذلِ_كَ تَقْديرُ الْعَزيزِ الْعَليمِ!» (38 / يس)

«جريان شمس» همان حركت آن است. معناى آيه اين است كه - خورشيد به طرف قرار گرفتن خود حركت مى كند. و يا تا آن جا كه قرار گيرد حركت مى كند، يعنى

(105)

ت_ا سرآم__دن اجل__ش و يا تا زم__ان استق_رار و ي__ا مح_ل استق__رارش حرك_ت مى كند.

حال ببينيم معناى جريان و حركت خورشيد چيست؟

از نظر حس اگر حساب كنيم،

حس آدمى براى آفتاب اثبات حركت مى كند، حركتى دورانى، پيرامون زمين. و اما از نظر علمى تا آن جا كه بحث هاى علمى حكم مى كند درست به عكس است، يعنى خورشيد دور زمين نمى چرخد، بلكه زمين به دور خورشيد مى گردد و نيز اثبات مى كند، كه خورشيد با سياراتى كه پيرامون آنند به سوى ست_اره «نص_ر ثاب_ت» ح_ركت انتق_الى دارن_د.

به هر حال حاصل معناى آيه شريفه اين است كه آفتاب لايزال در جريان است، مادام كه نظام دنيوى بر حال خود باقى است، تا روزى كه قرار گيرد و از حركت بيفتد و در نتيجه دنيا خراب گشته و اين نظام باطل گردد.

(106) شروع و پايان جهان

و اما اين كه بعضى جريان خورشيد را بر حركت وضعى خورشيد به دور مركز خود حمل كرده اند، درست نيست، چون خلاف ظاهر«جَرْى»است، زيرا «جرى - جريان» دلالت بر انتقال از مكان_ى به مكانى ديگر دارد.

(با توجه به اين كه در آيه بعدى «وَ الْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ حَتّى عادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَديمِ،») از آيت قمر تنها احوالى را كه نسبت به مردم زمين به خود مى گيرد بيان كرده، نه احوال خود قمر را و نه احوال آن را نسبت به خورشيد به تنهايى، از اين جاست كه مى توان گفت بعيد نيست مراد به «تَجرى» در جمله فوق اشاره باشد به احوالى كه خورشيد نسبت به م__ا دارد و حس م__ا از اين ك__ره احساس مى كند و آن عبارت است از حركت يوميه اش و حركت فصلى اش و حركت ساليانه اش.

و مراد به جمله «لِمُستَقَرٍّ لَها» اشاره باشد به حالى كه خورشيد فى نفسه دارد، و

مفهوم جريان و حركت خورشيد (107)

آن عبارت است از اين كه نسبت به سياراتى كه

پيرامونش در حركتند، ساكت و ثابت است. پس گويى فرموده: يكى از آيت هاى خدا براى مردم اين است كه خورشيد در عين اين كه ساكن و بى حركت است، براى اهل زمين جريان دارد و خداى عزيز عليم به وسيله آن سكون و اين حركت پيدايش عالم زمينى و زنده ماندن اهلش را تدبير ف_رم_وده اس__ت، (و خ_دا دان_ات_ر اس_ت).

- «ذلِ_كَ تَ_قْ_دي_رُ الْ_عزي_زِ الْ_عَلي_مِ!»

يعنى جريان نامبرده خورشيد، تقدير و تدبيرى است از خدايى كه عزيز است، يعنى هيچ غالبى بر اراده او غلبه نمى كند، يعنى به هيچ يك از جهات صلاح در كارهايش ج_اهل نيست.(1)

1- ال_مي_________زان ج: 33، ص: 143 و 145.

(108) شروع و پايان جهان

مفهوم منازل ماه

«وَ الْقَمَ__رَ قَدَّرْن__اهُ مَن__ازِلَ حَتّ__ى ع__ادَ كَالْعُرْجُ__ونِ الْقَدي_مِ!» (39 / يس)

كلمه «مَنازِل» به معناى پياده شدن و منزل كردن است. و ظاهرا مراد به منازل نقاط بيست و هشت گ_انه اى است كه ماه تقريبا در مدت بيست و هشت شبانه روز طى مى كند.

كلمه «عُرجُون» به معناى ساقه شاخه خرماست، البته از نقطه اى كه از درخت بيرون مى آيد، تا نقطه اى كه برگ ها از آن منشعب مى شود. اين قسمت از شاخه را «عُرجُون»

مفهوم منازل ماه (109)

مى گويند، كه (به خاطر سنگينى برگ ها) معمولاً خميده مى شود. و معلوم است كه اگر چند ساله شود خميدگى اش بيشتر مى گردد و اين قسمت چوبى زردرنگ و چون هلال قوسى است و لذا در اين آيه هلال را به اين چوب كه چند ساله شده باشد، تشبيه كرده است.

اين آيه شريفه به اختلاف منظره هاى ماه براى اهل زمين اشاره مى كند، چون در طول سى روز به شكل و قيافه هاى مختلفى ديده مى شود و علتش اين است كه

نور ماه از خودش نيست، بلكه از خورشيد است و به همين جهت (مانند هر كره ديگر) هميشه تقريبا نصف آن روشن است و قريب به نصف ديگرش كه رو به روى خورشيد نيست تاريك است. و چون به دور زمين مى گردد، قهرا وضع و محاذاتش با خورشيد نسبت به زمي__ن تغيير مى كن__د و اين دگرگون_ى همچنان هست تا دوباره به وضع اولش برگردد.

(110) شروع و پايان جهان

اگر ماه را در صورت هلالش فرض كنيم روز به روز قسمت بيشترى از سطح آن كه در برابر آفتاب است به طرف زمين قرار مى گيرد تا برسد به جايى كه تقريبا تمامى يك طرف ماه كه مقابل خورشيد قرار گرفته، به زمين هم قرار گيرد و (ماه شب چهارده مى شود،) از آن شب به بعد دوباره رو به نقصان مى نهد، تا برسد به حالت اوليه اش كه هلال بود.

و به خاطر همين اختلاف كه در صورت ماه پيدا مى شود، آثارى در دريا و خشكى و در زندگى انسان ها پديد مى آيد، كه در علوم مربوط به خودش بيان شده است.

پس آيه شريفه از آيت قمر تنها احوالى را كه نسبت به مردم زمين به خود مى گيرد بي__ان كرده، نه اح__وال خود قم__ر را و نه اح_وال آن را نسبت به خورشيد به تنهايى.(1)

1- ال_مي_________زان ج: 33، ص: 144.

مفهوم منازل ماه (111)

شن_اورى كرات و اجرام در فضا

«لاَ الشَّمْ_سُ يَنْبَغ_ى لَها اَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَ لاَ اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ وَ كُلٌّ فى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ!»(40/يس)

معناى اين كه فرموده - ترجيح ندارد اين كه خورشيد به ماه برسد، اين است كه چنين چيزى از خورشيد سر نزده و منظور از اين تعبير اين است كه بفهماند

تدبير الهى چيزى نيست كه روزى جارى شود و روزى از روزها متوقف گردد، بلكه تدبيرى

(112) شروع و پايان جهان

است دائمى و خلال ناپذير. مدت معينى ندارد، تا بعد از تمام شدن آن مدت به وسيله ت_دبيرى نقي_ض آن نق_ض گ_ردد.

پس معناى آيه اين است كه شمس و قمر همواره ملازم آن مسيرى هستند كه برايشان ترسيم شده، نه خورشيد به ماه مى رسد، تا به اين وسيله تدبيرى كه خدا به وسيله آن دو جارى ساخته مختل گردد و نه شب از روز جلو مى افتد، بلكه اين دو مخلوق خدا در تدبير پشت سر هم قرار دارند و ممكن نيست از يكديگر جلو بيفتند و در نتيجه دو تا شب به هم متصل شود، يا دو تا روز به هم بچسبد.

آيه شريفه تنها فرمود - خورشيد به ماه نمى رسد و شب از روز جلو نمى زند و ديگر نفرمود - ماه هم به خورشيد نمى رسد و روز هم از شب جلو نمى زند و اين بدان جهت بود كه مقام آيه مقام بيان محفوظ بودن نظم و تدبير الهى از خطر اختلال و فساد بود و

شناورى كرات و اجرام در فضا (113)

براى افاده اين معنا خاطرنشان ساختن يك طرف قضيه كافى بود و شنونده خودش مى فهمد وقتى خورشيد با اين بزرگى و قوتش نتواند به ماه برسد، ماه به طريق اولى نمى تواند به خورشيد برسد. و هم چنين شب ناچيز و ناتوان تر از روز است، چون شب عبارت است از نبود روزى كه اين شب، شب آن روز است و وقتى شب كه يك امر عدمى است و طبعا متأخر از روز است، نتواند از روز

پيشى گيرد، عكسش هم معلوم است، يعنى شنونده خودش مى فهمد كه روز هم از شب يعنى از عدم خودش پيشى نمى گي_رد.

_ «وَ كُلٌّ فى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ!»

هر يك از خورشي__د و ماه و نجوم و كواك__ب ديگر در مسي__ر خاص به خ__ود حركت مى كنن__د و در فضا شناورن__د، همان طور ك__ه ماهى در آب شنا مى كند، پس كلم__ه «فَلَك» عبارت اس__ت از همان م__دار فضايى كه اجرام آسمانى هر يك در يكى از

(114) شروع و پايان جهان

آن م_داره__ا سي__ر مى كنند.(1)

1- ال_مي_______زان ج: 33، ص: 146.

شناورى كرات و اجرام در فضا (115)

تأمين روشنايى به وسيله ماه و خورشيد

«وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فيهِنَّ نُورا وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِراجا!» (16 / نوح)

معناى سراج بودن خورشيد اين است كه عالم ما را روشن مى كند و اگر اين چراغ خداى تعالى نبود ظلمت عالم ما را فرا مى گرفت و معناى نور بودن ماه اين است كه زمين ما را به وسيله نورى كه از خورشيد مى گيرد روشن مى كند. پس ماه خودش روشنگ_ر نيست ت_ا س_راج ناميده شود.

اما اين كه فرمود، قمر را در آسمان ها نور قرار داد و آسمان ها را ظرف قمر خواند منظور (به طورى كه گفته اند) اين است كه بفرمايد قمر در ناحيه آسمان ها قرار دارد،

(116) شروع و پايان جهان

ن_ه اين كه همه آسمان ها را نور مى دهد.(1)

ب_روج آسمانى و خ_ورشيد و م_اه

«تَب__ارَكَ الَّذى جَعَ__لَ فِى السَّم_اءِ بُرُوجا وَ جَعَلَ فيها سِراجا!» (61 / فرقان)

ظاه__را مراد به «بُروج» من__ازل آفت__اب و ماه در آسم__ان است و يا مراد ستارگان__ى اس_ت ك_ه در آن من_ازل ق_رار دارن_د.

مراد به «سِراج» آفتاب است. به دليل اين كه در سوره نوح آفتاب را سراج خوانده و

1- ال_مي___زان ج: 39، ص: 178.

بروج آسمانى و خورشيد و ماه (117)

مى فرمايد: «وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِراجا.» (16 / نوح)

آيه شريفه در مقام ثناى خداى تعالى بر خويش است و مى خواهد تبارك او را به خاطر اين كه برج هائى محفوظ و تيرهايى شهاب درست كرده و آفتاب را روشنگر و ماه را منير ساخته تا عالم محسوس را روشن كنند، افاده نمايد. و با اين بيان به مسئله رسالت رسولان اشاره مى كند، چون اين مسئله نظير همان روشنگرى آفتاب و ماه نسبت به عالم جسمانى انسان هاست. چيزى كه هست رسولان خدا عالم روحانى انسان ها را روشن مى كنند. اگر آفتاب پيش پاى

آنان را روشن مى سازد رسولان خدا ديده بصيرت بندگان خدا را روشن مى كنند.(1)

1- ال_مي____زان ج: 30، ص: 60.

(118) شروع و پايان جهان

حركت حساب شده م_اه و خورشيد

«اَلشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ!» (5/رحمن)

كلمه «حُسْبان» به معناى حساب كردن است. تقدير كلام چنين است: خورشيد و ماه ب__ا حس__اب__ى از خ___داى تع_ال__ى در ح_ركتن__د.

يعنى در مسيرى و به نحوى حركت مى كنند كه خداى تعالى براى آن دو ت_ق_دي_ر ف_رم_وده اس_ت.(1)

1- ال_مي___زان ج: 37، ص: 193.

حركت حساب شده ماه و خورشيد (119)

نظام حاكم بر جريان ماه و خورشيد

«اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِى النَّهارِ؟» (29 / لقمان)

در اين آيه در مورد علم خدا به اعمال بندگان استشهاد شده است به تدبيرى كه در نظام شب و روز جارى است، گاهى اين طولانى و آن كوتاه و گاهى اين كوتاه و آن طولانى مى شود. كه البته فصول سال و نيز سرزمين هاى مختلف در اين كوتاهى و بلندى ش__ب و روز مؤثرن__د، اما در هر فص__ل و در هر منطق__ه نظ__ام ثاب__ت اس__ت.

هم چنين تدبي__رى كه در آفتاب و ماه و اختلاف طلوع و غروب آن دو جارى است.

(120) شروع و پايان جهان

و هم چنين اختلافى كه بر حسب حس در مسير و جريان آن دو است. همه اين ها دليل بر تدبيرى است كه خداوند جهان در سراسر جهان دارد، چون مى بينيم هر يك از آفتاب و ماه نظام دقيقى دارد كه هيچ خلل و تشويش و اضطرابى در آن نيست، اين ها دليل بر علم و اطلاع مدبر آن هاست، چون برقرار ساختن چنين نظامى دقيق ب_دون علم محال است.

مراد به «ايلاج» در روز اين است كه شب رو به بلندى بگذارد و بعضى از ساعات روز را اشغال كند يعنى بعضى از ساعات را كه قبلاً روز بودند جزو خود سازد و مراد به ايلاج روز در شب عكس اين معناست. و مراد به

اين كه فرمود: هر يك از آفتاب و ماه مسخر و رام شده، تا اجل مسمى جريان دارند، اين است كه هر وضعى از اوضاعشان تا وقتى معين است و دوباره به وض_ع اول ب_ر م_ى گ_ردند.

نظام حاكم بر جريان ماه و خورشيد (121)

پس هر كس اين نظام دقيق را كه در آفتاب و ماه است در نظر بگيرد، شكى نمى كند در اين كه مدبرش با علم، تدبير امر آن ها كرده، علمى كه آميخته با جهل نيست، نه اين كه خودش تصادفا و اتفاقا چنين نظامى به خود گرفته ب_اشد.(1)

گسترش سايه و دلالت خورشيد بر آن

«اَلَمْ تَرَ اِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَ لَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِنا؟» (45 تا 47 / فرقان)

مراد به «مَدَّ الظِّل» امتداد سايه اى است كه بعد از ظهر گسترده مى شود و به تدريج از

1- الميزان ج: 32، ص: 59.

(122) شروع و پايان جهان

طرف مغرب به سوى مشرق رو به زيادى مى گذارد، تا آن جا كه آفتاب به كرانه افق رسيده و غروب كند، كه در آن هنگام امتداد به آخر مى رسد و شب مى شود. و اين سايه در همه احوالش در حركت است و اگر خدا مى خواست آن را ساكن مى كرد.

- «ثُ_مَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَليلاً!»

منظور دلالت آفتاب با نور خود بر اين است كه در اين ميان سايه اى هست و نيز با گسترده شدن نورش دليل بر اين است كه سايه نيز به تدريج گسترده تر مى شود، چه اگ_ر آفتاب نب_ود كسى متوجه نمى شد كه در اين ميان سايه اى وجود دارد.

علت عمومى تشخيص معانى مختلف به وسيله انسان اين است كه احوال جاريه بر آن معانى مختلف مى شود. حالتى پديد مى آيد و حالتى ديگر مى رود و چون

حالت دومى آمد آن وقت به وجود حالت اولى پى مى برد و چون حالتى پديد مى آيد حالت

گسترش سايه و دلالت خورشيد بر آن (123)

قبلى كه تاكنون مورد توجه نبود به خوبى درك مى شود و اما اگر چيزى را فرض كني_م كه هميش_ه ث_ابت و به يك ح_الت باشد به هيچ وجه راهى براى آگاهى بدان نيست.

- «ثُّمَ قَبَضْناهُ اِلَيْنا قَبْضا يَسيرا!»

معناى جمله فوق اين است كه ما با تابانيدن خورشيد و بالا آوردن آن به تدريج آن سايه را از بين مى بريم. و در اين كه از بين بردن را قبض ناميد، آن هم قبض به سوى خودش و آن قبض را به قبض آسان توصيف كرد خواست تا بر كمال قدرت الهيه خود دلالت كند و بفهماند كه هيچ عملى براى خدا دشوار نيست. و اين كه فقدان موجودات بعد از وجودشان انهدام و بطلان نيست، بلكه هرچه كه به نظر ما از بين مى رود در واقع به سوى خدا باز مى گردد.(1)

1- ال_مي______زان ج: 30، ص: 43.

(124) شروع و پايان جهان

توالى شب و روز، حركت و اجل ماه و خورشيد

«يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهارِ وَ يُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيْلِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُ_لٌّ يَجْ__رى لاَِجَ__لٍ مُسَمًّ__ى!» (5 / زم___ر)

«تَكْوير» عبارت است از اين كه بعضى از اجزاى چيزى را روى بعض ديگر بيندازيم. بنابراين مراد انداختن شب است روى روز و انداختن روز است بر روى شب. اين آيه به مسئله تدبير اشاره مى كند. معنايش نزديك به معناى آيه «يُغْشِى اللَّيْلَ النَّهارَ - شب روز را مى پوشاند،» (7 / اعراف) مى گردد. و مراد از آن پشت سر قرار گرفتن شب و روز

توالى شب و روز، حركت و اجل ماه

و خورشيد (125)

به طور مستمر است - كه لاينقطع مى بينيم كه روز شب را و شب روز را پس مى زند و خ__ود ظه__ور مى كند و اين هم__ان مسئل__ه تدبير است.

- «وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرى لاَِجَلٍ مُسَمًّى!»

يعنى خداى سبحان خورشيد و ماه را رام و مسخر كرده، تا بر طبق نظام جارى در عال__م زمينى، جري__ان يابند و اين جري__ان تا مدتى معي__ن باشد، از آن تجاوز نكنند.(1)

محاسبه زمان و استف_اده از ماه و خورشيد

1- الميزان ج: 34، ص: 58.

(126) شروع و پايان جهان

«هُوَ الَّذى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيآءً وَ الْقَمَرَ نُورا وَ قَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنينَ وَالْحِسابَ!» (5/يونس)

- خدا در مسير ماه جايگاه هايى براى ماه قرار داد كه هر شب در جايى غير از جاى شب گذشته قرار مى گيرد و بدين ترتيب پيوسته دور مى شود تا از طرف ديگر به آن برسد. اين جريان در طول يك ماه كامل قمرى انجام مى گيرد و ماه به وجود مى آيد و از ماه سال به وجود مى آيد و لذا خدا فرمود: لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّني_نَ وَ الْحِسابَ.

- خدا خورشيد را روشنى قرار داد تا شما در كليه شئون زندگى خود از آن بهره مند شويد، مثل همه موجودات و مخلوقات ديگر كه در عالم زمينى شما به سر مى برند و از خورشيد بهره مند مى شوند.

محاسبه زمان و استفاده از ماه و خورشيد (127)

- خدا م_اه را ني_ز ن_ورانى كرد تا م_ورد استف_اده ق_رار گي_رد و آن را در جايگاه هايى معين قرار داد كه اختلاف اين جاها باعث پيدايش ماه و سال گردد و شما در ع_لم به تعداد سال ها و مح_اسبات زندگى از آن بهره مند شويد.

خدا اين ها را كه اهداف و فوايدى

بر آن مترتب است جز به حق نيافريده است. اين اهداف، اهداف حقيقى و منظمى هستند كه بر خلقت الهى مترتبند و بنابراين لغو و باطل و تصادف و اتفاق نتواند بود. در حقيقت خدا اين ها را براى تدبير شئون زندگى و اصلاح ام_ور معاش و معاد شما خلق و بدين صورت مرتب كرده است.

بنابراين او پروردگار شما و مالك امر شماست كه شئون شما را تدبير و سرپرستى مى كند و غير از او پروردگارى نيست.(1)

1- ال_مي___زان ج: 19، ص: 21.

(128) شروع و پايان جهان

شمارش و تقسيم بندى تكوينى زمان

«اِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللّهِ اثْنا عَشَرَ شَهْرا فى كِتبِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ ال_سَّ_م__وتِ وَ الاَْرْضَ!» (36 / ت_وبه)

- شماره ماه هاى سال دوازده ماه است كه سال از آن تركيب مى يابد و اين شماره اى است در علم خداى سبحان و شماره اى است كه كتاب تكوين و نظام آفرينش از آن روزى كه آسمان ها و زمين خلق شده و اجرام فلكى به راه افتاده و پاره اى از آن ها به دور ك__ره زمين به گ_ردش درآمدند آن را تثبيت نمود.

شمارش و تقسيم بندى تكوينى زمان (129)

ماه هاى قمرى و دوازده گانه بودن آن ها اصل ثابتى از عالم خلقت دارد. كلمه «ماه» مانند كلمه «سال» و «هفته» از لغاتى است كه عموم مردم از قديمى ترين اعصار آن ها را مى شناخته اند. اولين آگاهى كه انسان پيدا كرده، آگاهى به تفاوت فصول چهارگانه سال بوده، بعدا متوجه شده كه دوباره همين چهار فصل تكرار شده و هم چنين سه باره و چهارباره و نگاه متوجه شده كه هر يك از اين فصول تقسيماتى دارند كه كوتاه تر از خود فصل است و اين تقسيمات را از اختلاف اشكال ماه فهميده و

ديده اند كه در هر فصلى سه نوبت قرص ماه به صورت هلال در مى آيد و طول هر نوبت قريب به سى روز است. در نتيجه سال را كه از يك نظر به چهار فصل تقسيم شده بود از اين نظر به دوازده ماه تقسيم نموده (و براى هر ماهى نامى تعيين نمودند.) لك__ن بايد دانست چهار فصل__ى كه محسوس انس__ان است هم__ان سال شمس_ى است.

(130) شروع و پايان جهان

با آن كه حساب سال شمسى دقيق تر است ولى مردم سال قمرى را به خاطر اين كه محسوس تر است و همه مى توانند با نگاه به ماه استفاده خود را نموده و زمان را تعيين نمايند، پيروى مى كنند.

اين حساب تنها در كره ماه معتبر است و اما ساير كواكب و كرات آسمانى هر ك_دام حس_اب جداگانه اى دارند، مثلاً سال در هر يكى از كرات و سيارات منظومه شمسى عبارت است از مدت زمانى كه در آن زمان فلان سياره يك بار دور خورشيد بچرخد. اين حساب سال شمسى آن سياره است. اگر سياره اى داراى قمر يا اقمار بوده باشد البت_ه ماه قمرى آن ماه ديگرى است.

پس اين كه فرمود: «اِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللّهِ اثْنا عَشَرَ شَهْرا...،» ناظر است به ماه هاى قمرى كه گفتيم داراى منشأ است حسى و آن تحولاتى است كه كره ماه به خود

شمارش و تقسيم بندى تكوينى زمان (131)

گرفته است.1- الميزان ج: 18، ص: 119.

قيد جمله «عِنْدَ اللّهِ» و جمله «فى كِتابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّموتِ وَ الاَْرْضَ،» همه دليل است بر اين كه عده نامبرده در آيه عده اى است كه هيچ تغيير و اختلافى در آن راه ندارد، چون نزدخدا و در كتاب خدا دوازده است.

در

سوره يس فرمود: «آفتاب را چنين قرار داد كه در مدار معينى حركت كند و ماه را چنين مقدر كرد كه چون بند هلالى شكل خوشه خرما منزل هايى را طى نموده و دوباره از سر گيرد. نه آفتاب به ماه برخورد و نه شب از روز جلو بزند، بلكه هر يك از آن اج__رام در مدارى معين شناورى كنند.» (38 تا 40 / يس) پس دوازده گانه بودن م__اه حكم__ى است نوشت__ه در كتاب تكوي__ن و هيچ كس نمى تواند حكم خداى تعالى را پ_س و پي__ش كن___د!

(132) شروع و پايان جهان

واضح است كه ماه هاى شمسى از قراردادهاى بشرى است، گو اين كه فصول چهارگانه و سال شمسى اين طور نيست اما ماه هاى آن صرف اصطلاح بشرى است، به خلاف ماه هاى قمرى كه يك واقعيت تكوينى است و به همين جهت آن دوازده ماهى كه داراى اصل ثابتى باشد همان دوازده ماه قمرى است.(1)

تأثير حركت زمان در تكوين انسان و حوادث

«فَ_لا اُقْسِ__مُ بِرَبِّ الْمَش__ارِقِ وَ الْمَغ__ارِبِ اِنّ__ا لَق__ادِروُنَ!» (40 / مع_ارج)

1- الميزان ج: 18، ص: 119.

تأثير حركت زمان در تكوين انسان و حوادث (133)

منظور از مشارق و مغارب، مشارق خورشيد و مغارب آن است. چون خورشيد در هر روز از ايام سال هاى شمسى مشرق و مغربى جداگانه دارد و هيچ روزى از مشرق ديروزش طلوع و در مغرب ديروزش غروب نمى كند، مگر در مثل همان روز در سال هاى آينده. احتمال هم دارد مراد به مشارق و مغارب مشرق هاى همه ستارگان و مغرب هاى آن ها باشد.

در جمله «بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ - من سوگند مى خورم به پروردگار مشرق ها و مغرب ها،» به صفتى از صفات خودش اشاره نموده و خواسته بفهماند اين كه مى گويم: «من» يعنى همان منى

كه مبدأ خلقت انسان ها در قرون متوالى ام و اداره كننده مشرق ها و مغرب هايم. چون شروق ها و طلوع هاى پشت سرهم و غروب هاى متوالى ملازم با گذشت زمان است و گذشت زمان دخالتى تام در تكون انسان ها در قرون متوالى،

(134) شروع و پايان جهان

و ني__ز پيداي_ش ح_وادث در روى زمين دارد.

در جمله «اِنّا لَقادِروُنَ!» زمينه كلام به رُخ كشيدن قدرتش است و نكته ديگر اين كه در چنين زمينه اى سخن از ربوبيت مشارق و مغارب كردن، در حقيقت علت قدرت را ذكركردن است، تا با اين تعليل بفهماند كسى كه تدبير همه حوادث عالم منتهى به اوست، هيچ حادثه اى او را به ستوده نمى آورد و او را از پديد آوردن حادثه اى ديگر جلوگير نمى شود، چون حوادث فعل اويند، پس هيچ خلقى از خلايق او را از اين كه آن خلق را مبدل به خلقى بهتر كند مانع نمى تواند بشود.(1)

1- ال_مي___زان ج: 39، ص: 158.

تأثير حركت زمان در تكوين انسان و حوادث (135)

(136)

فصل پنجم:پيدايش شب و روز، نور و ظلمت

پيدايش نور و اصالت ظلمت

«يُغْشِى اللَّيْلَ النَّهارَ يَطْلُبُهُ حَثيثا!» (54 / اعراف)

- شب را به روز مى پوشاند و روز به سرعت شب را طلب مى كند تا آن را بپوشاند.

اين جمله اشاره دارد به اين كه اصل ظلمت است و نور روز چيزى است كه از

(137)

درخشندگى خورشيد پيدا مى شود و روز پديده اى است كه عارض بر شب و همان ظلمت مخروطى شكل مى شود كه دائما نصف كمتر سطح كره زمين را پوشانيده است.

چ__ون دائما نور خورشي__د در روى زمي__ن در حرك__ت است قه__را ظلمت مخروط__ى شكل هم در حرك__ت و گوي_ا مورد تعقيب روز است.

و اين كه فرمود: «وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِاَمْرِه!» (54 / اعراف)

معن_اي__ش اي__ن اس__ت ك__ه خداون__د آفتاب و ماه و ستارگ__ان را آفري__د در حال_ى كه هم__ه مسخ__ر امر او و ج__ارى ب_ر طب___ق مشي___ت اوي_ن__د.(1)

1- المي_زان ج: 15، ص: 207.

(138) شروع و پايان جهان

حركت متوالى شب و روز

«وَ ايَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ!» (37 تا 40/يس)

آيه شريفه مى خواهد به پديد آمدن ناگهانى شب به دنبال روز اشاره كند. كلمه «نَسْلَخُ» معن__ى بيرون كشيدن است. خداى تعال__ى در چند ج__ا از كلام عزي__زش از وارد شدن هر يك از روز و شب در دنب__ال ديگرى، تعبير به «ايلاج - داخل كردن» كرده است. وقتى وارد شدن روز بعد از ش__ب ايلاج و ادخ__ال روز در شب باشد، قهرا در پى آم__دن شب بعد از روز به طور ناگهانى نيز، اخراج روز از شب خواهد بود. البته هم آن ادخال اعتبارى اس__ت و هم اين اخراج. و گويى ظلمت شب بر مردم احاطه كرده و

حركت متوالى شب و روز (139)

به روى آنان افت__اده، ناگه__ان روز اين روپوش را پاره مى كند و داخل ظلمت شده، ن__ورش به تدري__ج همه م__ردم را فرا مى گي__رد و در هنگام غروب بناگ__اه بار ديگر شب چ__ون روپوشى روى مردم مى افت__د و ظلمت__ش همه آن جاهاي__ى را كه ن__ور روز گرفت__ه ب__ود مى گيرد، پ__س در حقيق__ت در اين تعبي__ر نوع__ى استع__اره ب_ه كنايه به كار رفته است.(1)

نظام حاكم بر اختلاف شب و روز

«... وَ اخْتِ___لافِ اللَّيْ__لِ وَ النَّه__ارِ... لاَي__اتٍ لِقَ__وْمٍ يَعْقِلُ__ونَ!» (164 / بقره)

1- الميزان ج: 33، ص: 142.

(140) شروع و پايان جهان

اختلاف شب و روز، همان حكم و زياد كردن و كوتاه و بلند كردنى است كه به خاطر اجتماع دو عامل از عوامل طبيعى عارض بر شب و روز مى شود و اول آن دو عامل عبارت است از حركت وضعى زمين به دور مركز خود، كه در هر بيست و چهار ساعت يكبار اين دور را مى زند و از اين دوران

كه هميشه يك طرف زمين يعنى كمى بيش از يك نيمكره آن را رو به آفتاب مى كند و آن طرف از آفتاب نور مى گيرد و حرارت را مك مى زند و روز پديد مى آيد. يك طرف ديگر زمين يعنى كمتر از يك نيمكره آن، كه پشت به آفتاب واقع شده و در ظلمت سايه مخروطى شكل آفتاب قرار مى گيرد و شب پديد مى آيد و اين شب و روز به طور دائم دور زمين دور مى زنند.

عامل دومش عبارت است از ميل سطح دايره استوايى و يا معدل، از سطح مدار ارضى در حركت انتقالى شش ماه به سوى شمال و شش ماه به سوى جنوب. و اين

نظام حاكم بر اختلاف شب و روز (141)

باعث مى شود آفتاب هم از نقطه معتدل (اول فروردين و اول پاييز) نسبت به زمين ميل پيدا كند و تابش آن به زمين انحراف بيشترى داشته باشد و در نتيجه فصول چهارگانه (بهار، تابستان، پاييز و زمستان) به وجود آيد و در منطقه استوايى و دو قطب شمال و جنوب شب و روز يكسان شود، با اين تفاوت كه در دو قطب شش ماه شب و شش ماه روز باشد يعنى سال يك شبانه روز. در شش ماهى كه قطب شمال روز است قطب جنوب شب، در شش م_اهى كه ق_طب جن_وب روز است قطب شمال شب باشد.

اما در نقطه استوايى سال تقريبا مشتمل بر سيصد و پنجاه و شش شبانه روز مساوى باشد و در بقيه مناطق شبانه روز بر حسب دورى و نزديكى به خط استوا و به دو قطب، هم از جهت عدد مختل_ف شود و هم از جهت بلندى و

كوتاهى.

اين اخ_تلاف كه گ_فتيم باعث اخ_تلاف تابش ن_ور و حرارت ب_ه كره زمين است،

(142) شروع و پايان جهان

باعث اختلاف عواملى مى شود كه تركيبات زمينى و تحولات آنرا پديد مى آورد. و در نتيجه آن تركيب ها و تحولات نيز مختلف مى شود و سرانجام منافع مختلفى عاي__د انسان ها مى شود.(1)

نظام حاكم بر عالم كبير و ايجاد نور و ظلمت

«اَلْحَمْدُ لِلّهِ الَّذى خَلَقَ السَّموتِ وَ الاَْرْضَ وَ جَعَلَ الظُّلُمتِ وَ النُّورَ!» (1/انعام)

1- ال_مي_زان ج: 2، ص: 351.

نظام حاكم بر عالم كبير و ايجاد نور و ظلمت (143)

در ثنايى كه در اين آيه و دو آيه بعدى هست اشاره اى به معارف حقيقى اى كه دعوت دينى متكى بر آن است، شده و آن معارف در حقيقت به منزله ماده شريعت است و به سه نظام منحل مى شود:

1 _ نظام عمومى خلقت،

2 _ نظامى كه خصوص انسان از جهت وجود دارد،

3 _ نظ_ام عم_ل ان_سان.

آن چه از مجموع اين سه آيه به دست مى آيد عبارت است از ثناى بر پروردگار در برابر اين كه عالم كبيرى را كه انسان در آن زندگى مى كند و عالم صغيرى را كه همان وجود خود انسان است و محدود است از جهت آغازش به گِل و از طرف انجامش به اجل مكتوب، ايجاد فرموده و ثناى بر اين كه بر آشكار و نهان آدمى و تمامى عمليات او آگاهى دارد.

(144) شروع و پايان جهان

جمله «وَ هُوَ اللّهِ فِى السَّموتِ وَ فِى الاَْرْضَ!» كه در آيه سوم است مقدمه است براى بي__ان علم خداوند به نه__ان و آشك__ار و كرده ه__اى انسان و بنابراي__ن كه فرمود: «خَلَ__قَ السَّموتِ وَ الاَْرْضَ وَ جَعَ__لَ الظُّلُمتِ وَ النُّ__ورَ،» اشاره است به نظامى كه در عالم كبير حكمفرماست و تمامى اشياى

عالم با همه كثرت و تفرقش بر طبق آن اداره مى شود. زيرا عالم مشهود ما همين زمينى است كه آسمان هاى پهناور از هر طرف به آن احاطه نموده و با نور و ظلمتى كه چرخ عالم محسوس در تحول و تكاملش بر آن ها دور مى زند در آن تصرف مى شود و دائما موجوداتى را از موجودات ديگر تكوين و چيزهايى را به چيزهاى ديگر تحويل و نهان هايى را ظاهر و ظاهرهايى را پنهان نموده و تازه هايى را تكوين و كهنه هايى راتباه و فاسدمى كند و ازبرخوردهمين تحولات گوناگون

نظام حاكم بر عالم كبير و ايجاد نور و ظلمت (145)

حرك__ت كلى جهانى كه موجودات را به سوى مقصد نهايى خود مى راند منتظم مى شود.

كلمه «جَعَلَ» در جمله «وَ جَعَلَ الظُّلُمتِ وَ النُّورَ،» به معنى خلقت است، منتها از آن جايى كه كلمه خلقت در اصل مأخوذ از «خلق الثوب» است و خلاصه در معنى آن تركيب يافتن از اشياء گوناگون مأخوذ است و نور و ظلمت از تركيب چيزى با چيز ديگر موجود نشده و از اين جهت در خصوص نور و ظلمت به جاى خلقت تعبير به «جَعَلَ» فرمود و شايد از همين جهت بوده كه خلقت را به ايجاد آسمان ها و زمي_ن ك_ه در آن ت_ركيب راه دارد اخ_تصاص داده و خ_دا داناتر است.

در اين جا ممكن است سؤال شود كه چرا نور را به صيغه مفرد و ظلمت را به صيغه جمع آورد؟ شايد جهتش اين باشد كه وجود ظلمت از نبود نور و بلكه همان عدم نور در چيزى است كه مى بايست نور داشته باشد و چيزى كه جا دارد نور داشته باشد و ندارد

(146) شروع و پايان جهان

از جهت دورى و نزديكى اش به نور متعدد مى شود، به خلاف نور كه امرى است وجودى و وجودش ناشى از مقايسه آن با ظلمت نيست. و اگر هم آن را به قياس به ظلمت درجه بندى كرده و برايش مراتبى قائل شويم در حقيقت صرف تصورى است كه كرده ايم و اين تصور باعث تكثر حقيقى و تعدد واقعى آن نمى شود.(1)

ساكنان شب و روز

«وَ لَهُ ما سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَ النَّهارِ!» (13 / انعام)

1- ال_مي______زان ج: 13، ص: 6.

ساكنان شب و روز (147)

سكون در ليل و نهار به معنى وقوع در ظرف عالم طبيعى است كه اداره آن به دست لي__ل و نه___ار اس___ت.

چون نظام عالم طبيعت بستگى كامل به وجود نور دارد. اين نور است كه از سرچشمه خورشيد به همه زواياى جهان ما مى تابد و همه كرات منظومه را زير اشعه خ__ود فرو مى گيرد. اين ن__ور است كه از كمى و زيادى آن و طل__وع و غروب و محاذاتش با اجس__ام عالم و هم چني__ن از دورى و نزديك__ى اجس__ام به آن تحولات__ى در عالم پديد مى آيد.(1)

پس در حقيقت مى توان گفت شب و روز گهواره اى است عمومى كه عناصر بسيط عالم و مواليدى كه از تركيب آن ها با يكديگر متولد مى شود همه در آن گهواره

1- المي_زان ج: 13، ص: 40.

(148) شروع و پايان جهان

تربيت مى شوند. و در آن گهواره است هر جزئى از اجزاى عالم و هر شخصى از اشخاص آن به سوى غايت خود و هدفى كه برايش مقدر شده و به سوى تكامل روح_ى و ج_س_مى س_وق داده م_ى ش_ود.

و همان ط__ورى كه محل سكونت، چه شخصى و چه عمومى، دخالت تامى در

تكون و وضع زندگى ساكنين__ش دارد، اگر انسانند در آن سرزمي__ن در طلب رزق تكاپو كرده و از محصولات زراعت__ى و ميوه هاى آن و حيوانات__ى كه در آن تربي__ت مى يابند ارتزاق نم__وده و از آب آن ج__ا مى آشام__د و از هواي__ش استنش__اق مى كند و از خود در آن محيط تأثيراتى و از محي__ط تأثيراتى داشت__ه و اجزاى بدنش بر وفق مقتضيات آن محي__ط رشد و نمو مى كن__د. هم چنين ش__ب و روز كه به منزل__ه مسكنى است عموم__ى براى اجزاى عال__م، دخالت تامى در تكون عموم موجودات متكون در آن دارد.

ساكنان شب و روز (149)

انسان يكى از همين ساكنين در ظرف ليل و نهار است كه به مشيت پروردگار از ائتلاف اجزاى بسيط و مركب در اين قيافه و شكلى كه مى بينيم تكون يافته است، قيافه و اندامى كه در حدوث و بقايش از ساير موجودات ممتاز است، زيرا داراى حياتى است كه مبتنى است بر شعور فكرى و اراده اى كه زاييده قواى باطنى و عواطف درونى اوست، قوايى كه او را به جلب منافع و دفع مضار واداشته و به ايجاد مجتمع متشكل دعوتش مى كند.

چون يگانه آفريدگار شب و روز و ساكنين در آن دو، خداى سبحان است از اين رو صحيح است گفته شود: وَ لَهُ ما سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَ النَّهارِ...، چون ملك حقيقى ليل و نهار و ساكنان در آن دو و جميع حوادث و افعال و اقوالى كه از آثار وجودى آنان است از آنِ خداس__ت و هم چنين نظام_ى كه در پهناى شگفت انگيز عالم جارى است به دست اوست.

(150) شروع و پايان جهان

خداى سبحان كسى است كه اين عالم را با

وسعت عجيبى كه در عناصر و بسائط و مركبات آن هست و ما آدميان جزء بسيار كوچكى از آنيم ايجاد فرموده و اين كارگاه عظيم را تحت شرايط و نظامى حيرت انگيز به گردش در آورده است و در تحت همان نظام نسل آدمى را زياد كرده و نظام خاصى در بين افراد اين نوع اجرا نموده، آن گاه او را به وضع لغات و اعتبار سنن و وضع امورى اعتبارى و قراردادى هدايت فرموده و پيوسته با ما و ساير اسباب قدم به قدم همراهى كرده و ما را لحظه به لحظه به معيت ساير اسباب و آن اسباب را به معيت ما در مسير ليل و نهار به راه انداخته و حوادثى بيرون از شمار يكى پس از ديگرى پديد آورده است.

ساكنان شب و روز (151)

استمرار در اختلاف شب و روز

«يُ_ولِ__جُ اللَّيْ__لَ فِى النَّه__ارِ وَ يُولِ__جُ النَّه__ارَ فِ__ى اللَّيْ__لِ!» (13 / فاط__ر)

«ايلاج» در روز به معناى آن است كه با طولانى كردن شب، روز را كوتاه كند و ايلاج روز در شب آن است كه با طولانى كردن روز، شب را كوتاه كند. و مراد به اين دو جمله اين است كه به اختلاف شب و روز از نظر بلندى و كوتاهى اشاره كند، كه به طور دائم در ايام سال جريان دارد.

تعبير كردن به «يُولِج» دلالت بر استمرار دارد، به خلاف جريان و سير آفتاب و ماه، كه چون هميشه ثابت است، به صيغه ماضى از آن تعبير آورده و فرموده:

(152) شروع و پايان جهان

«وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرى لاَِجَلٍ مُسَمًّى - خورشيد و ماه را مسخر ك_رد ت_ا هر يك براى مدتى

معين حركت كنند.» (2/رعد) البته اين عنايت صورى و مسامحى است وگرنه در خورشيد جريان محسوس نيست.(1)

مفهوم فلك و وضع شب و روز ساير كرات

«وَ هُ_وَ الَّ_ذى خَلَقَ اللَّيْلَ وَ النَّه_ارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَ_رَ كُ_لٌّ فى فَلَكٍ يَ_سْبَ_حُ_ونَ!» (33 / انبي_اء)

1- ال_مي___زان ج: 33، ص: 47.

مفهوم فلك و وضع شب و روز ساير كرات (153)

از ظاهر آيه به خوبى بر مى آيد كه مى خواهد براى هر يك از شب (سايه مخروطى شكل پشت زمين) و روز كه سمت مقابل آفتاب است و نيز براى هر يك از آفتاب و ماه فلك اثبات كند و بنابراين قهرا بايد مراد به فلك هر يك از آن ها باشد. ولى با اين كه ظاهر آيه روشن است معذلك بايد بگوييم مراد به فلك اوضاع و احوالى كه در جوّ زمين و آثارى كه آن ها در زمين مى گذارند مى باشد هر چند كه حال اجرام ديگر بر خلاف آن ها باشد. پس بنابراين آيه شريفه تنها براى زمين اثبات شب و روز مى كند، ديگر دلالت ندارد بر اين كه آفتاب و ماه و ثوابت و سيارات چه آن ها كه از خود نور دارند و چه آن ها كه كسب نور مى كنند شب و روز دارند. كلمه «يَسْبَحُونَ» به معناى جريان و شنا در آب است.(1)

(154) شروع و پايان جهان

مفهوم ايلاج شب در روز و روز در شب

«يُولِ__جُ اللَّيْ__لَ فِ__ى النَّه__ارِ وَ يُولِ__جُ النَّه__ارَ فِ__ى اللَّيْ__لِ!» (6 / حدي__د)

«ايلاج» شب در روز و ايلاج روز در شب به معناى اختلافى است كه شب و روز در كوتاهى و بلندى دارند. و اين اختلاف در دو نيمكره شمالى و جنوبى درست به عكس همند. در فصلى كه در نيمكره شمالى شب ها بلند است، در نيمكره جنوبى كوتاه است و

1- ال_مي_زان ج: 28، ص: 116.

مفهوم ايلاج شب در روز و روز در شب (155)

در

فصلى كه در نيمكره شمالى شب ها كوتاه و روزها بلند است، در نيمكره جنوبى به عكس آن است. مسئل__ه اختلاف ش__ب و روز را در ك__لام خداى تعالى چند بار ديديم.(1)

نظام طبيعى ايلاج شب و روز

«ذلِ_كَ بِاَنَّ اللّ__هَ يُولِجُ اللَّيْ_لَ فِى النَّهارِ وَ يُولِجُ النَّهارَ فِى اللَّيْلِ!» (61 / حج)

«ايلاج» هر يك از شب و روز در ديگرى به معناى حلول آن در محل آن ديگر است، مانند حلول نور و روز در جاى ظلمت شب كه گويى نور صبح مانند فرو رفتن چيزى در

1- ال_مي__زان ج: 37، ص: 305.

(156) شروع و پايان جهان

چيزى داخل ظلمت شب مى شود و پس از وسعت يافتن همه آن فضايى را كه ظلمت شب فرا گرفته بود مى گيرد، هم چنان كه ظلمت عصر وارد در نور روز شده و در آن وسعت مى گيرد تا همه فضا و جاى نور را بگيرد.

اشاره در كلمه «ذلِكَ» بر پيروزى مظلوم است كه بر ظالم خود دست قانونى يافته و عقابش نموده است. و معنايش اين است كه اين نصرت به سبب آن است كه سنت خدا بر اين جريان يافته كه همواره يكى از دو متضاد و مزاحم را بر ديگرى غلبه دهد، همان طور ك_ه هم_واره روز را بر ش_ب و ش_ب را بر روز غلب_ه مى ده_د - وَ اَنَّ اللّهَ سَميعٌ بَصيرٌ.(1)

1- ال_مي___زان ج: 28، ص: 289.

نظام طبيعى ايلاج شب و روز (157)

مفهوم لباس بودن شب و سبات خواب

«وَ هُ_وَ الَّذى جَعَ_لَ لَكُ_مْ اللَّيْ_لَ لِب_اس_ا وَ النَّوْمَ سُباتا وَ جَعَلَ النَّهارَ نُشُورا!»

(47 / فرقان)

«لِباس» بودن شب از اين باب است كه ظلمت آن مانند لباس و پرده، آدمى را مى پوشاند. «سُبات» بودن خواب به معناى اين است كه در هنگام خواب آدمى از هر كارى منقطع مى شود. معناى «نُشور» كردن روز اين است كه روز را هنگام انتشار مردم به طلب رزق قرار مى دهد.

(158) شروع و پايان

جهان

اين معانى يعنى پوشاندن خداى تعالى آدميان را با لباس شب و قطع آن ها از عمل و جنب و جوش و سپس منتشر كردنشان در روز براى سعى و عمل حالش ح_ال هم_ان گست_ردن س_ايه و دل_يل ق_رار دادن آف_تاب بر وج_ود ساي_ه ب_وسيله آف_تاب به سوى خود مى باشد.(1)

اختلاف شب و روز و اعمال انسان

«وَ اللَّيْلِ اِذا يَغْشيها!» (1 تا 4 / ليل)

1- ال_مي__زان ج: 28، ص: 289.

اختلاف شب و روز و اعمال انسان (159)

در اين آيه به شب هنگامى كه روز را فرا مى گيرد سوگند ياد شده و فراگيرى شب نسبت به روز در جاى ديگر نيز آمده است كه فرمود: «يُغْشِى اللَّيْلَ النَّهارَ - شب روز را ف__را مى گي__رد.» (54 / اع__راف) احتم__ال ه__م دارد ك__ه م__راد ف__راگي___رى و پوشان__دن قرص خورشيد باشد.

_ «وَ النَّه___ارِ اِذا تَ__جَ__لّ__ى!»

كل_مه «تَجَلّ_ى» به معناى ظهور و پي_دا شدن چي_زى است بعد از خفا و ناپيدايى آن.

_ «وَ ما خَلَقَ الذَّكَرَ وَ الاُْنْثى!»

معناى آيه اين است كه سوگند مى خورم به شب، وقتى همه جا را فرا مى گيرد، و به روز وقتى همه پنهان ها را آشكار مى سازد و به چيزى كه نر و ماده را با

(160) شروع و پايان جهان

اين كه از يك نوعند مختلف آفريد. مراد به نر و ماده مطلق نر و ماده است، هرچه ك_ه ب_اشد و ه_ر جا محق_ق شود.

_ «اِنَّ سَ__عْ_يَ_كُ_مْ لَ__شَ_تّ_ى!»

جمله بالا جواب سوگندهاى سه گانه است و معنايش اين است كه من سوگند مى خ__ورم به اين واقعي__ات متفرق، كه هم در خلقت و هم در اثر متفرقند، با اين كه مساعى شما نيز هم از نظر ج__رم عمل و هم از نظ__ر اثر مختلفن__د.

بعضى عنوان اعطا و تق__وى و تصدي__ق را دارد و اث__رش ه__م خ__اص به خ__ودش است. و بعضى ها عنوان بخ__ل و استغن_اء و تك_ذي_ب را دارد و اث_رش ه_م مخص_وص خ_ودش اس__ت.(1)

1- الميزان ج: 40، ص: 261.

آسمان ها و زمين و شب و روز و آفتاب... (161)

آسمان ها و زمين و شب و روز و آفتاب و ماه و ستارگان در تسخير انسان

_ «وَ سَخَّ__رَ لَكُ__مْ م_ا فِى السَّم__واتِ وَ ما فِى الاَْرْضِ جَميع__ا مِنْ_هُ...!» (13 / جاثي__ه)

معناى تسخير آن چه در آسمان ها و زمين براى انسان، اين است كه عالم مشهود همه بر طبق يك نظام جريان دارد و نظامى واحد بر همه آن ها حاكم است و بعضى را به بعض ديگر مرتبط و همه را با انسان مربوط و متصل مى سازد و در نتيجه انسان در زندگى خود از موجودات علوى و سفلى منتفع مى شود و روز بروز دامنه انتفاع و بهره گيرى جوامع بشرى از موجودات زمينى و آسمانى گسترش مى يابد و آن ها را از جهات گوناگون واسطه رسيدن به اغراض خود يعنى مزاياى حياتى خود قرار مى دهد، پس به همين جهت تمامى اين موجودات مسخر انسانند.

(162) شروع و پايان جهان

كلمه «مِنهُ» ابتدا را مى رساند و معناى جمله را چنين مى سازد - كه خداى تعالى تمامى آن چه در آسمان و زمين است مسخر شما كرد در حالى كه هستى همه آن ها از ناحيه خدا آغاز شده است.

پس همه ذوات موجودات از ناحيه خدا آغاز شده، چون او آن ها را ايجاد كرده، در حال__ى كه قب__ل از ايج__اد الگوي__ش را از جاي__ى نگرفت__ه و همچن__ان آث__ار و خ__واص آن ها نيز مخلوق__ات اويند، كه يك__ى از آثار و خواص آن ه__ا همين ارتباط آن ها به يكديگ__ر است، كه نظام جارى در آن ها

به وجود آورده، نظامى كه با زندگى انسان ه__ا مرتب__ط اس_ت.

- «وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِ__اَمْ__رِه...!» (12 / نح_ل)

آسمان ها و زمين و شب و روز و آفتاب... (163)

_ (و ش__ب و روز را به خدم__ت شما گذاش__ت و خورشي__د و م__اه و ستارگ__ان ب__ه فرم__ان وى ب_ه خ__دم____ت درن_____د.)

يك يك اين نامبرده ها و هم چنين مجموع شب و روز و مجموع آفتاب و ماه و نجوم داراى خواص و آثارى هستند كه هر يك براى خود دليل مستقلى است بر اثبات وح_دانيت پ_روردگار در رب_وبيت.(1)

مراتب حركت ماه و خورشيد و انسان

1- الميزان ج:35، ص:264 و ج: 24، ص: 54.

(164) شروع و پايان جهان

«فَلا اُقْسِمُ بِالشَّفَقِ وَ اللَّيْلِ وَ ما وَسَقَ وَ الْقَمَرِ اِذَا اتَّسَقَ لَتَرْكَبُنَّ طَبَقا عَنْ طَبَقٍ!» (16تا19/ انشقاق)

كلم__ه «شَفَ__ق» به معن__اى سرخى و ب__الاى آن زردى و روى آن سفي__دى اس__ت كه در كران_ه اف__ق در هنگ__ام غروب خورشي__د پي__دا مى شود.

«وَ ال_لَّيْ_لِ وَ م_ا وَسَ_قَ!»

كلم_ه «وَسَ_ق» به معن_اى جم_ع شدن چند چيز متفرق است.

مى فرماي__د به شب سوگن__د، كه آن چ__ه در روز متفرق شده جمع مى كند، انسان ها و حي_وان ه__ا كه هر ي__ك به ط_رفى رف_ته ان__د در هنگ__ام شب دور هم جم__ع مى شوند.

بعضى ه__ا كلمه «وَسَ_ق» را به معناى طرد گرفت__ه و آي__ه را چني__ن معن_ا كرده اند:

مراتب حركت ماه و خورشيد و انسان (165)

_ ب_ه شب سوگند كه ستارگان را از خ_فا به ظهور مى اندازد.

«وَ الْ_قَ_مَ_رِ اِذَا اتَّ_سَ_قَ!»

ب__ه قم__ر سوگن__د، وقتى كه ن__ورش جم__ع مى شود، ن__ور همه اطراف__ش منضم به ه__م مى شود و به ص__ورت ماه ش__ب چه__ارده در مى آي__د.

«لَتَرْكَبُنَّ طَبَقا عَنْ طَبَقٍ!»

اين آيه جواب همه سوگندهاى قبلى است و خطاب در

آن به مردم است. و كلمه «طَبَق» به معناى چيزى و يا حالى است كه مطابق چيز ديگر و يا حال ديگر باشد، چه اين كه يكى بالاى ديگرى قرار بگيرد و چه نگيرد، بلكه پهلوى هم باشند و به هر حال منظور مراحل زندگى است، كه انسان آن را در تلاشش به سوى پروردگارش طى مى كند. مرحله زندگى دنيا و سپس مرحله مرگ و آن گاه مرحله حيات برزخى، (و سپس

(166) شروع و پايان جهان

م_رگ در برزخ و هنگام دميدن صور،) و در آخر انتقال به زندگى آخرت و حساب و جزا.

در اين آيه اشاره اى هست به اين كه مراحلى كه انسان در مسيرش به سوى پروردگارش طى مى كند، مراحل مترتب و با يكديگر متطابق است.(1)

عظمت شب و روز و عظمت نفس انسان

«وَالشَّمْسِ وَ ضُحيها!»(1 تا 8 / شمس)

1- الميزان ج: 40، ص: 145.

عظمت شب و روز و عظمت نفس انسان (167)

كلمه «ضُحى» به معناى گستردگى نور آفتاب است. در اين آيه به خورشيد و گ_ستردگى ن_ورش در زم_ين س_وگند ي_اد ش_ده.

- «وَ الْقَمَرِ اِذا تَليها!»

در اين آيه به قمر سوگند ياد شده، در حالى كه دنبال شمس در حركت است. و مراد به دنباله روى قمر دو چيز مى تواند باشد، يكى اين كه از خورشيد كسب نور مى كند، كه در اين صورت حال «اِذا تَليها» حال دائمى است، چون قمر دائما از شمس كسب نور مى كند و يكى اين كه طلوع قمر بعد از غروب خورشيد باشد، كه در اين صورت سوگند دائمى نيست، بلكه در دو حال قمر است، يكى ايامى كه قمر به صورت هلال در مى آيد، و يك_ى اي_امى كه ت_مام ق_رص آن روش_ن مى شود.

- «وَ ال_نَّهارِ اِذا جَ_لّيها!»

(168)

شروع و پايان جهان

كلمه «جَلّى» به معناى اظهار و برملا كردن است، از فحواى كلام معلوم است كه روز «زمي_ن» را ظ_اهر م_ى كن_د.

- «وَ اللَّيْلِ اِذا يَغْشيه_ا!»

يعنى به شب سوگند در آن هنگام كه «زمين» را فرا مى گيرد.

- «وَ ال__سَّ_م__اءِ وَ م_ا بَ_ن_ي_ه__ا وَ الاَْرْضِ وَ م__ا طَ_ح_ي_ه_ا!»

معنايش اين است كه سوگند مى خورم به آسمان و آن چيز قوى عجيبى كه آن را بنا كرده و سوگند مى خورم به زمين و آن چيز نيرومند شگفت آورى ك__ه آن را گ_ست_رده اس__ت.

- «وَ نَفْسٍ وَ ما سَوّيها!»

سوگند مى خورم به نفس و آن چيز نيرومند و دانا و حكيمى كه آن را چنين مرتب

عظمت شب و روز و عظمت نفس انسان (169)

خلق كرد و اعضايش را منظم و قوايش را تعديل كرد و اگر كلمه «نَفْس» را نكره آورده بعيد نيست براى اين بوده باشد كه اشاره كند به اين كه آن قدر اين خلقت اهميت دارد كه قابل تعريف و توصيف نيست و اين كه اين خلقت را خبرى هست.

_ «فَاَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْويها!»

كلمه «فُجُور» به معناى دريدن پرده حرمت دين است. در حقيقت وقتى شريعت الهى از عمل يا از ترك عملى نهى مى كند، اين نهى پرده اى است كه بين آن عمل و ترك عمل و بين انسان زده شده و ارتكاب آن عمل و ترك اين عمل دريدن آن پرده است. كلمه «تَقْوى» به معناى آن است كه انسان خود را از آن چه مى ترسد در محفظه اى قرار دهد. منظور از اين محفظه و تقوى به قرينه اين كه در مقابل فجور قرار گرفته اجتناب از فجور و دورى از هر عملى است كه با كمال نفس منافات

داشته باشد،

(170) شروع و پايان جهان

و در رواي_ت هم ت_فسير ش_ده به ورع و پ_رهيز از محرمات الهى.

كلمه «الهام» به معناى آن است كه تصميمى و آگهى از خبرى در دل آدمى بيفتد و اين خود افاضه اى است الهى و صور علميه اى است يا تصورى و يا تصديقى كه خداى تعالى به دل هر كسى بخواهد مى اندازد. اگر در آيه شريفه هم تقواى نفس را الهام خوانده و هم فجور آن را، براى اين بود كه بفهماند مراد به اين الهام اين است كه خداى تعالى صفات عمل انسان را به انسان شناسانده و به او فهمانيده عملى را كه انجام مى دهد تقوى است يا فجور است.

الهام فجور و تقوى همان عقل عملى است كه از نتايج تسويه نفس است، پس الهام نامبرده از صفات و خصوصيات خلقت آدمى است.(1)

1- الميزان ج: 40، ص: 249.

عظمت شب و روز و عظمت نفس انسان (171)

فصل ششم:ستارگان و كرات آسمانى

آرايش آسمان دنيا به وسيله كواكب

«اِنّا زَيَّنَّاالسَّماءَالدُّنْيا بِزينَةٍ الْكَواكِبِ!»(6/صافات)

در ك__لام مجي__د خداى سبح__ان مسئل__ه زين__ت دادن آسم__ان به وسيله

(172)

ستارگ__ان م_كرر آم_ده و از آن ج_مله فرموده:

- «وَ زَيَّ_نَّ_ا ال_سَّم_اءَ ال_دُّنْ_ي_ا بِ_مَص_ابيحَ،»

- ما آسمان دنيا را با چراغ هايى زينت داديم. (12 / فصلت)

- «وَ لَ_قَدْ زَيَّنَّ_ا السَّم_آءَ الدُّنْيا بِمَص_ابي_حَ،»

_ ب_ه ت_حقي__ق ك__ه آسم__ان دني__ا را ب__ا چ_راغ ه_اي__ى زي_ن__ت دادي_____م. (5 / مل__ك)

- «اَوَ لَمْ يَنْظُرُوا اِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْناها وَ زَيَّنّاها،»

_ آي__ا نظ__ر نمى كنن__د به آسمان__ى ك__ه بالاى سرش__ان است، چگون__ه آن را بن__ا كردي__م و زينت داديم. (6 / ق)

اين آيات خالى از اين ظهور نيستند كه آسمان دنيا يكى از آسمان هاى هفتگانه اى است كه قرآن كريم نام برده است. و مراد به

آن فضايى است كه ستارگان بالاى

آرايش آسمان دنيا به وسيله كواكب (173)

زمين در آن فضا قرار دارند.(1)

وجود حيات در ساير كرات و موجوداتى از انسان و جن

«وَ لِلّهِ يَسْجُدُ ما فِى السَّمواتِ وَ ما فِى الاَْرْضِ مِنْ دابَّةٍ وَالْمَلائِكَةُ!» (49/نحل)

«دابَّه» به معناى هر چيزى است كه تحرك و انتقال از جايى به جايى داشته باشد.

1- ال_مي_______زان ج: 33، ص: 197.

(174) شروع و پايان جهان

معناى آيه فوق اين است كه - آن چه جنبنده در زمين و آسمان هست در برابر خدا خضوع نموده و انقياد ذاتى كه همان حقيقت سجده است دارند، پس حق او «خداى تعالى» است كه پرستش و سجده شود.

اين آيه دلالت دارد بر اين كه در غير كره زمين از كرات آسمان نيز جنبندگانى هستند ك_ه در آن جا م_سكن داش_ته و زن_دگى مى كنند.

عموميت كلمه «دابَّه» انسان و جن هر دو را شامل مى شود، چون خدا در كلام خود براى جن نيز «دبيب - جنبش» را كه براى ساير جنبندگان از انسان و حيوان است اثبات مى كند. و از اين كه ملائكه را جداگانه اسم مى برد كاملاً مى توان فهميد كه هر چند ملائكه نيز آمد و شد و حركت و انتقال از بالا و پايين و به عكس دارند، لكن حركت آنان از نوع جنبندگان و انتقال مكانى آنان نيست.(1)

وجودحيات در سايركرات و موجوداتى ازانسان و جن (175)

ستارگان، چراغ ها و زينت آسمان ها

«وَ لَقَدْ زَيَّنَّاالسَّمآءَالدُّنْيا بِمَصابيحَ وَ جَعَلْناهارُجُومالِلشَّياطينِ!» (5/ملك)

كلمه «مَصابيح» به معنى چراغ است و اگر ستارگان را چراغ ناميده به خاطر نورى است كه از آن ها تل_ؤل_ؤ مى كند.

_ «وَ جَعَلْناها رُجُوما لِ_لشَّياطينِ،»

1- ال_مي_____________زان ج: 24، ص: 135.

(176) شروع و پايان جهان

يعنى ما ستارگان را كه آسمان را به آن ها زينت داديم رجم ها - تيرها - قرار داديم و با آن ها شياطينى را كه به آسمان نزديك مى شوند تا خبرهاى آسمانى را استراق

سمع كنند، تي_ر باران م_ى كنيم. در ج_اى ديگ_ر فرمود:

_ «اِلاّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَاَتْبَعَهُ شِهابٌ مُبينٌ،»

_ مگ_ر كس__ى ك_ه است_راق سم_ع كند، كه تي_رهاى شه_اب دنب_الش مى كنند. (18 / حجر)

_ «اِلاّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَاَتْبَعَهُ شِهابٌ ثاقِبٌ،»

_ مگ_ر شيطانى كه بخواهد چيزى بربايد كه شهاب فروزان دنبالش مى كند. (10 / صافات)

بعضى از مفسرين گفته اند جمله مورد بحث دلالت دارد بر اين كه مراد به كواكب كه آسمان را زينت داده تمامى ستارگان آسمان است، چه ثوابت و سيارات و چه نيازك ها. چون ثوابت و سيارات هر يك در جاى خود و در مدار خود قرار دارند و نمى توانند

ستارگان، چراغ ها و زينت آسمان ها (177)

منظور از «رُجُوم» باشند. و دو كلمه «كوكب» و «نجم» همان طور كه بر ستارگان فعلى اط__لاق مى شود، بر شهاب ها نيز اطلاق مى شود.

بعضى ديگر گفته اند شهاب ها تكه هايى هستند كه از كواكب جدا مى شوند و به وسيله آن ها شيطان ها رجم مى شوند. و اما خود كواكب به هيچ وجه فرو نمى ريزند، مگر وقتى كه خدا بخواهد همه را فانى سازد. اين وجه با نظريه هاى علمى امروز موافق تر است. و اما اين كه رجم شيطان ها به وسيله شهاب ها چه معنا دارد در مبح__ث «م_لائك_ه» ت_وضيح داده ش_ده است.(1)

برج هاى آسمان و زينت و حفاظ آن

1- ال_مي______زان ج: 39، ص: 17.

(178) شروع و پايان جهان

«وَ لَقَدْ جَعَلْن__ا فِى السَّم__اءِ بُروُج_ا وَ زَيَّنّاها لِلنّاظِرينَ!» (16 تا 18 / حجر)

«وَ السَّماءِ ذاتِ الْبُروُجِ!» (1 / بروج)

«بُرُوج» به معناى قصرهاست و اگر منازلى را كه آفتاب و ماه در آسمان به حسب حس دارند برج نامي_ده، از باب تشبي_ه آن است به قص_رهايى كه سلاطين در نقاط مخ_تلف كش_ور خ_ود م_ى سازن_د.

البته اصل كلمه برج به

معناى هر چيز پيدا و ظاهر است. و اگر بيشتر در كاخ هاى عالى استعمال مى شود براى اين است كه كاخ ها در نظر تماشاكنندگان و بينندگان ظاهر و هويدا است. ساختمان استوانه شكلى كه در چهار گوشه قلعه ها براى دفاع مى سازند

برج هاى آسمان و زينت و حفاظ آن (179)

نيز برج ناميده مى شود و همين معنا منظور آيه است، چون در آيه اولى فرمود:

- ما براى بناى آسمان برج ها قرار داديم و آسمان را براى نظركنندگان زينت داده و آن را از هر شيطانى رانده شده حفظ كرديم.

پ__س م__راد از كلم__ه ب__روج، م_وض__ع ست__ارگ__ان در آسم__ان اس____ت.

در آيه دوم به آسمانى سوگند ياد شده كه به وسيله برج ها محفوظ مى شود.

مقصود از زينت دادن آسمان براى ناظرين همين بهجت و جمالى است كه مى بينيم، با ستارگان درخشنده و كواكب فروزانش كه اندازه هاى مختلف و لمعات متنوعى دارند عقل ها را حيران مى سازد. در قرآن كريم اين معنا در چند جا تكرار شده، و همين تكرار كشف مى كند از اين كه خداى سبحان عنايت بيشترى به يادآورى آن دارد، ي_ك ج_ا م_ى ف_رم_ايد:

(180) شروع و پايان جهان

_ «وَ لَ_قَ_دْ زَيَّ_نَّ_ا ال_سَّ_م_آءَ ال_دُّنْ_ي_ا بِ_مَ_ص_اب_ي_حَ،»

_ زينت داديم آسمان دنيا را به چراغ ها،» (12/ فصلت)

و جاى ديگر مى فرمايد:

- «اِنّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزينَةٍ نِ الْكَواكِبِ وَ حِفْظا مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ م_ارِدٍ...،» (6 و 7 / صافات)

- زينت داديم آسمان دنيا را به زينتى كه هر يك كوكبى است و هم حفظ است از هر شيطان رانده شده، هر وقت بخواهند از عالم بالا خبردار شوند، از هر طرف تيرباران و رانده مى شوند و مرايشان راست عذابى متعاقب و دائم مگر آن ها به طور قاچاق نزديك شوند كه شهاب

ثاقب دنبالشان مى كند.(1)

1- الميزان ج:23، ص: 202 و ج: 40، ص: 152.

برج هاى آسمان و زينت و حفاظ آن (181)

مفهوم شهاب و آسمان هاى ملكوت

«اِلاّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَاَتْبَعَهُ شِهابٌ ثاقِبٌ!» (7 و 8 / صافات)

كلم__ه «شِهاب» به معن__اى شعله اى است كه از آت__ش بيرون مى آيد. و اجرام روشن__ى را هم كه در جو دي__ده مى شوند، از اين جهت شه__اب گفته اند كه گويا ست__اره اى اس__ت كه ناگهان از يك نقطه آسمان بيرون آمده و به سرعت مى رود و پس از لحظ__ه اى خ__ام__وش م__ى گ___ردد.

(182) شروع و پايان جهان

اين بياناتى كه در كلام خداى تعالى ديده مى شود، از باب مثال هايى است كه به منظور تصوير حقايق خارج از حس زده شده، تا آن چه از خارج از حس است به صورت م_حسوس_ات در اف_هام ب_گنجد.

معناى آيه فوق چ_نين است:

_ مگ__ر شيطان_ى ك__ه بخواه__د، چي__زى برباي__د ك_ه شه_اب ف__روزان دنبال__ش مى كن__د.

مراد از نزديك شدن شيطان ها به آسمان و استراق سمع كردن و به دنبالش هدف شهاب ها قرار گرفتن، اين است كه شيطان ها مى خواهند به عالم فرشتگان نزديك شوند و از اسرار خلقت و حوادث آينده سر در بياورند و ملائكه هم ايشان را با نورى از ملك__وت ك__ه شيطان ها تاب تحم__ل آن را ندارند، دور مى سازن__د. يا م__راد اين است كه شيط__ان ها خود را به ح__ق نزديك مى كنن__د، تا آن را تلبيس ه__ا و نيرنگ هاى خود

مفهوم شهاب و آسمان هاى ملكوت (183)

به ص__ورت باطل جل__وه دهند و يا باط__ل را با تلبيس و نيرن__گ به صورت حق در آورند و ملائكه رشته هاى ايشان را پنبه مى كنند و حق صريح را هويدا مى سازند، ت_ا ه_مه ب_ه ت_لبيس آن ه__ا پى ب_رده و ح__ق را ح_ق

ب_بينند و ب_اط_ل را ب_اطل.

_ «لا يَسَّ_مَّعُونَ اِلَى الْمَلاَءِ الاَْعْلى وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ!» (8 / صافات)

_ شيطان هاى خبيث نمى توانند به آن چه در ملاء اعلى مى گذرد، گوش دهند.

جمله ف_وق كنايه اس_ت از اين كه آن ها ممنوع از نزديكى بدان جا هستند.

منظ__ور از م__لاء اعل__ى م_لائك__ه مك__رم__ى هستن_د كه سكن__ه آسمان ه__اى ب__الا را تشكي__ل م__ى دهن__د.

م__راد به آسمانى كه ملائك__ه در آن منزل دارن__د، عالمى ملكوت__ى خواه__د بود، كه افق__ى عالى تر از افق عال__م ملك و محسوس دارد، هم__ان طور كه آسمان محسوس

(184) شروع و پايان جهان

م__ا با اجرامى كه در آن هس__ت: عالى ت__ر و بلندت__ر از زمي__ن ماس__ت.(1)

طارق يا نجم ثاقب

«وَ السَّم__اءِ وَ الطّارِقِ وَ ما اَدْري__كَ مَا الطّارِقُ اَلنَّجْ_مُ الثّاقِ_بُ!» (1 / طارق)

«طارِق» در اصل به معناى زدن به شدت است به طورى كه صدايش به گوش ها برسد. سپس استعمالش در هر چيزى كه شب ظاهر شود شايع گشته است، مانند ستارگان كه در شب پيدا مى شوند و در آيه همين معنا منظور است.

1- الميزان ج:33، ص: 201 و 203.

طارق يا نجم ثاقب (185)

كلمه «ثاقِب» در اصل به معناى دريدن بود و بعدها به معناى هر چيز نورانى و روشنگر شد، به اين مناسبت كه چنين چيزى پرده ظلمت را با نور خود مى درد و گاهى هم به معناى بلندى و ارتفاع مى آيد.

پس اين كه فرمود: «وَ السَّماءِ وَ الطّارِقِ» سوگندى است به آسمان و به طارق، و آن گاه طارق را تفسير كرده به نجم، يعنى ستاره اى كه در شب طلوع مى كند. و جمله «وَ ما اَدْري__كَ مَا الطّارِقُ،» امر آن را ب__زرگ داشته و مى فهماند كه به چيز بزرگى س_وگند ي_اد ك__رده اس_ت.

جمله «اَلنَّجْمُ الثّاقِبُ»

بيان طارق است، گويا وقتى فرموده:

_ تو نمى دانى كه طارق چيست، شخصى پرسيده: چيست؟ فرموده: اَلنَّجْمُ الثّاقِبُ.(1)

1- المي____زان ج:40، ص: 169.

(186) شروع و پايان جهان

عظمت مواضع ستارگان

«فَلا اُقْسِمُ بِمَواقِعِ النُّج_ُومِ وَ اِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظيمٌ!» (75تا76/ واقعه)

معناى آيه چنين است:

م__ن سوگن__د مى خ__ورم، ب__ه محل ه__اى ستارگ__ان، به آن جاي__ى كه ه__ر ست__اره در آسم__ان دارد.

_ «وَ اِنَّ_هُ لَ_قَ_سَ_مٌ لَ_وْ تَ_عْ_لَ_مُ_ونَ عَ_ظي_مٌ!»

عظمت مواضع ستارگان (187)

اين آيه شريفه مى خواهد، سوگند قبلى را بزرگ جلوه دهد و مطلبى را كه با آن سوگند تأكيد و اثبات مى كرد، بيشتر تأكيد كند.(1)

توصيف حركت سيارات

«فَلا اُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الْجَوارِ الْكُنَّسِ وَ اللَّيْ_لِ اِذا عَسْعَسَ وَ الصُّبْحِ اِذا تَنَفَّسَ!»

(15 و 18 / تكوير)

1- الميزان ج: 37، ص: 280.

(188) شروع و پايان جهان

كلم__ه «خُنَّس» به معناى گرفتگى و تأخر و استتار است. كلمه «جَوار» به معناى سي__ر سري__ع اس__ت ك__ه معناي__ى اس__ت استع__اره از ج__ري__ان آب. كلم__ه «كُنَّس» به معن_اى داخ_ل شدن وحشى هاي__ى از قبيل آه__و و طي__ور به درون لان__ه اش اس__ت.

منظور از «خُنَّس و جَوارى كُنَّس» ستارگان است، يا همه آن ها و يا بعضى از آن ها چيزى كه هست چون ستارگان بعضى سيار و بعضى ثابتند، آن هايى كه سيار هستند با صفاتى كه در اين آيات آمده مناسبت بيشترى دارند. چون از جمله صفات، صفت خنوس و جرى و كنوس را آورده و اين صفات با وضع پنج سياره سرگردان يعنى زحل، مشترى، مريخ، زهره و عطارد منطبق است، زيرا اين ها در حركتشان البته برحسب آن چه ما مى بينيم استقامت و رجعت و اقامت دارند. استقامت دارند براى اين كه حركتشان از نظر زمان شبيه هم است. رجعت دارند چون انقباض و تأخر و خنوس

توصيف حركت سيارات (189)

زمان__ى دارند. و اقام__ت دارند چون در حرك__ت استقامتى و رجعت__ى خود زمانى توق__ف دارند، گويى آه__وى وحشى ان__د كه زمان__ى در

آشيان_ه خود اقام_ت مى كند.(1)

1- الميزان ج: 40، ص: 87.

(190) شروع و پايان جهان

(191)

بخش دوم:شروع حيات،عوامل و شرايط آن

فصل اول:عوامل تكون نبات و حيوان

آب ، مايه حيات م_حسوس

(192)

(193)

«وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَىْ ءٍ حَىٍّ...!» (30 / انبياء)

از ظاه__ر سياق آيه برمى آي__د كه كلمه «جَعْل» به معن__اى خَلْق باشد و مراد اين باشد كه آب دخالت تامى در هستى موجودات زنده دارد، هم چنان ك__ه در سوره نور

(194)

همي__ن مضم___ون را آورده و ف____رم__وده:

_ «وَاللّهُ خَلَقَ كُلَّ دابَّةٍ مِنْ ماءٍ!»(45/نور)

_ خ_داون__د ه_ر جنبن_ده را از آب آف_ري_د.

شايد واقع شدن اين مضمون در سياقى كه در آن آيات محسوس را مى شمارد، باعث شود كه حكم در آيه شريفه منصرف به غير ملائكه و امثال آن باشد، ديگر دلالت نكند بر اين كه خلقت ملائكه و امثال آنان هم از آب باشد.

مسئله مورد نظر آيه شريفه، يعنى ارتباط زندگى با آب، مسئله اى است كه در مباحث علمى به خوبى روشن شده و به ثبوت رسيده است.(1)

1- ال_مي___زان ج: 28، ص: 115.

نظام جريانات جوى، نزول باران و تكون نبات (195)

نظام جريانات جوى، نزول باران و تكون نبات و حيوان

«وَ ما اَنْزَلَ اللّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَاَحْيا بِهِ الاَْرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ بَثَّ فيها مِنْ كُلِّ دابَّةٍ!» (164/بقره)

حقيقت آب باران عبارت است از عناصر مختلفى كه در آب دريا و غيره هست و در اثر تابش خورشيد بخار گشته و به خاطر حرارتى كه به خود گرفته به آسمان مى رود تا جايى كه به طبقه اى از هواى سرد برسد و در آن جا مبدل به آب گشته و ذرات آب به يكديگر متصل شده و به صورت قطره در مى آيد. اگر قبل از متصل شدن يعنى همان موقعى كه به صورت پودر بود، يخ نزند و بعد به هم متصل شود، به صورت برف سرازير مى گردد. و اگر بعد از اتصال پودر و قطره شدن يخ

بزند، به صورت تگرگ پايين مى آيد و پايين آمدن باران و برف و تگرگ به خاطر اي__ن اس_ت ك_ه وزن_ش از وزن ه__وا سنگي_ن ت_ر اس_ت.

(196) شروع و پايان جهان

بعد از فرود آمدن باران، زمين از آن مشروب مى شود و سبز و خرم مى گردد. و اگر سرماى هوا نگذارد گياهى برويد، آب ها در آن قسمت از زمين انبار مى شود و به صورت چشمه سار در آمده و زمين هاى پايين خود را مشروب مى سازد. پس آب نعمتى است كه زندگى هر جنبنده اى به وجود آن بستگى دارد.

آبى كه از آسمان مى آيد خود يكى از حوادث وجودى و جارى بر طبق نظام متقن عالم است، نظامى كه متقن تر از آن تصور ندارد و يك تناقض و يا يك مورد استثناء در آن نيست و اين آب منشأ پيدايش نباتات و تكون هر نوع حيوان است.

نظام جريانات جوى، نزول باران و تكون نبات (197)

و اين حوادث از جهت اين كه محفوف است به حوادث طولى و عرضى، كه حدوث و پيدايش آن بستگى به آن حوادث دارد، در حقيقت با آن حوادث و روبرهم، يك چيز است كه از محدث و پديد آورنده بى نياز نيست. و ممكن نيست بدون پديد آورنده پديد آمده باش__د. پس به طور قطع اله و موجدى دارد، كه يكى است.

همين باران از جهت اين كه پديد آمدن انسان و بقاى هستى اش مستند به آن است، دلالت دارد بر اين كه اله باران و اله انسان يكى است.(1)

نزول آب از سماء و جريان آن در رگه هاى زمين

1- الميزان ج: 2، ص: 362.

(198) شروع و پايان جهان

«اَلَ__مْ تَرَ اَنَّ اللّ__هَ اَنْزَلَ مِنَ السَّم__اءِ ماءً فَسَلَكَ__هُ يَنابي__عَ فِى الاَْرْضِ ثُمَّ...؟»

(21/زمر)

- مگر نديدى كه خدا از

آسمان آبى را فرستاد و همان را در رگ و ريشه ها و منابع زير زمين بدوانيد و سپس به وسيله همان آب همواره كشت و زرع بيرون مى آورد، زرعى با رنگ هاى گوناگون و سپس آن زرع را مى خشكاند و تو مى بينى كه پس از سبزى و خرمى زرد مى شود، آن گاه آن را حطامى مى سازد، كه در اين خود تذكرى است براى خردمندان.

معناى جمله «فَسَلَكَهُ يَنابيعَ فِى الاَْرْضِ،» اين است كه خداوند آب را در چشمه ها و رگه هاى زمينى، كه چون رگه هاى بدن آدمى است، داخل كرد و زمين آن را از

نزول آب از سماء و جريان آن در رگه هاى زمين (199)

جانبى به جانب ديگر انتقال مى دهد. و آيه شريفه به طورى كه ملاحظه مى كنيد، بر يگانگى خداى تعالى در ربوبيت احتجاج مى كند.(1)

م_قدار نزول باران

«وَ الَّ__ذى نَزَّلَ مِ__نَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ فَأَنْشَ_رْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتا كَذلِكَ تُخْرَجُونَ!»

(11 / زخرف)

1- الميزان ج:34،ص:85.

(200) شروع و پايان جهان

در اين آيه شريفه نازل كردن آب از آسمان را مقيد كرده به قيد «قَدَر» تا اشاره كرده باشد به اين كه نازل شدن باران جزافى و بى حساب نيست، بلكه از اراده و تدبير خدا ناشى مى شود.

كلمه «اَنْشَرْنا» به معناى احياست. و اگر كلمه «بَلْدَة» را با كلمه «مَيْت» توصيف كرد و فرمود: «شهرى مرده،» تنها به اين اعتبار است كه شهر براى خود مكانى است و چون همان طور كه زراعت مرده و زنده دارد، شهر را هم مى توان متصف به اين دو صفت كرد، چون گفتيم شهر نيز مكانى و سرزمينى است.

و بع__د از آن كه با نازل كردن آب به ان__دازه و زنده كردن شهرى مرده، استدلال كرد بر خلقت و

تدبير خود و در آخر هم نتيج__ه ديگرى از اين است__دلال گرف__ت،

مقدار نزول باران (201)

نتيجه اى كه توحيد تمام نمى شود مگر به آن و آن عبارت است از مسئله معاد يعنى ب_رگ_شتن ه_مه به س_وى خ_دا.

_ «وَ كَ_ذلِ__كَ تُ__خْ_رَجُ_ونَ!»

همان طور كه شهرى مرده را زنده مى كند، همين طور شما از قبورتان سر بر م_ى داريد و زن_ده مى ش_ويد.(1)

تقدير نزول باران و منافع آن

«وَ اَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ فَاَسْكَنّاهُ فِى الاَْرْضِ وَ اِنّا عَلى ذَهابٍ بِهِ لَقادِروُنَ!» (18 تا 20 / مؤمنون)

1- ال_مي_______زان ج: 35، ص: 140.

(202) شروع و پايان جهان

م__راد از «سَم__اء» طرف بلن__دى است. عرب به هر چي__زى كه بالاى سر آدم__ى ق__رار داشت__ه ب__اش___د و س__اي__ه ب__ر س__ر آدم____ى بين__دازد، «سَم__اء» مى گوي__د. و م__راد از آب نازل از سماء آب باران است.

در اين كه فرموده «بِقَدر» اشاره است به اين كه آن چه آب باران مى بارد، بر مقتضاى تدبير تام الهى است، كه هر چيزى را اندازه گيرى مى كند، حتى يك قطره كم و يك قطره بيش از آن چه تدبير اقتضا مى كند، نمى بارد. و نيز در آن اشاره است به آيه «وَ اِنْ مِنْ شَىْ ءٍ اِلاّ عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ اِلاّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ - هيچ چيز نيست مگر آن كه ن_زد ما خ_زينه هايى از آن هست و م_ا نازلش نمى كنيم م_گر به ان_دازه م_علوم.» (21 / حجر)

و معناى آيه اين است كه ما آبى به اندازه كه همان آب باران باشد از جهت بالا نازل

تقدير نزول باران و منافع آن (203)

مى كنيم و در زمينش ساكن مى سازيم، يعنى در انبارهاى زيرزمينى ذخيره اش مى كنيم و به صورت چشمه سارها و نهرها و چاه ها، از كوه ها و زمين هاى هموار بيرونش مى دهيم، در

حالى كه ما مى توانستيم آن را از بين ببريم، به طورى كه شما نفهميد، كجايش برده ايم.

- «فَاَنْشَأْنا لَكُمْ بِهِ جَنّاتٍ مِنْ نَخيلٍ وَ اَعْنابٍ لَكُمْ فيها فَواكِهُ كَثيرَةٌ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَ صِبْ_غٍ لِلاْكِلينَ!» - يعنى ما با آن باران رويانديم جنات و باغ هايى و نيز درختى كه در طور سينا است و روغن مى روياند كه مراد آن درخت زيتون است. جمله «روغن مى روياند» يعنى روغن مي_وه مى ده__د، ي_عنى ميوه اى مى ده__د كه در آن روغ__ن هس__ت. (19 و 20 / مؤمنون)

اگر در بين همه درختان زيتون را نام مى برد، به خاطر عجيب بودن اين درخت است.(1)

(204) شروع و پايان جهان

باران به موقع و نشر رحمت

«وَ هُ_وَ الَّ__ذى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا وَ يَنْشُرُ رَحْمَتَهُ!» (28 / شورى)

كلمه «غَيْث» به معناى باران به موقع است كه آمدنش همه نفع است، به خلاف كلمه «مَطَر» كه هم به چنان بارانى اطلاق مى شود و هم به باران زيان بخش. «نشر و رحمت» به معناى منتشر كردن نعمت در بين مردم است، اين كه با فرستادن

1- ال_مي____زان ج: 29، ص: 34.

باران به موقع و نشر رحمت (205)

ب_اران نبات__ات را برويان__د و ميوه ه__ا را به عرض__ه برسان_د.

(معناى آيه اين است: او كسى است كه بعد از نوميدى خلق برايشان باران مى فرستد و رحمت خود را گسترش مى دهد و او سرپرستى ستوده است).(1)

1- ال_مي___زان ج: 35، ص: 94.

(206) شروع و پايان جهان

فصل دوم :جريانات سماوى

ارسال بادها، گسترش و حركت ابرها و نزول باران

«اَللّ__هُ الَّ_ذى يُرْسِلُ الرِّياحَ فَتُثيرُ سَحابا فَيَبْسُطُهُ فِى السَّماءِ كَيْفَ يَشاءُ...!»

(48 و 49 / روم)

_ خدا آن كسى است كه بادها را مى فرستد و بادها ابرها را به حركت درآورده و

(207)

منتشر مى كند و ابرها در جهت و جو بالاى سر شما گسترده گشته و هر جور كه خداى سبحان بخواهد بسط مى يابد و خدا آن ها را قطعه قطعه روى هم سوار و در هم فشرده مى كند. سپس مى بينى كه مقدارى باران از شكاف ابرها بيرون مى آيد و چون به مردمى كه خدا مى خواهد برسد آن مردم خوشحال مى شوند و به يكديگر بشارت مى دهند، چون ماده حياتشان و حيات حيوانات و گياهان به آن ها رسيده است «هر چند قبل از فرست_ادن باران بر آن_ان و بلكه قب__ل از برخاست__ن باد مأي__وس و نومي__د بودن__د.»(1)

حركت اب_رها به وسيله باد و ب_ارش باران و زنده شدن زمين

1- ال_مي__زان ج: 32، ص:

10.

(208) شروع و پايان جهان

«وَاللّهُ الَّذى اَرْسَلَ الرِّياحَ فَتُثيرُ سَحابا...!»(9 / فاطر)

كلمه «تُثيرُ» به معناى برخاستن غبار به سوى آسمان است و مى فرمايد: بادها دارند ابرها را به سوى آسمان مى برند.

_ «فَ_سُ_قْ_ن_اهُ اِل__ى بَ__لَ_دٍ مَ__يِّ_تٍ،»

_ م__ا آن ابرها را به سوى سرزمين__ى بدون گي__اه سوق مى دهيم.

_ «فَاَحْيَيْنا بِهِ الاَْرْضَ بَعْدَ مَوْتِها،»

_ پ__س آن زمي__ن را بعد از مردن__ش زنده مى كني__م. يعنى بعد از آن كه گياه__ى نداش__ت، داراى گي__اه م__ى كني____م.

حركت ابرها به وسيله باد و بارش باران (209)

نسبت زنده كردن را به زمين دادن نسبتى است مجازى و نسبتش را به گياه دادن نسبتى است حقيقى. خلاصه، هر چند در اثر آمدن باران گياه زنده مى شود، اما مجازا مى گويند زمين ما زنده شد و تغذيه و نمو و توليد مثل و هر عمل ديگرى كه مربوط به اين اعمال حياتى است همه اعمالى است كه از اصل حيات سرچشمه مى گيرد. و به همين جهت بعث در روز قيامت و زنده شدن مردگان را به احياى زمين تشبيه كرد، تا بفهماند همان طور كه زمين در سال يك دوره زندگى را شروع مى كند و در آخر دوباره مى ميرد، بعداز آن كه در زمستان از جنب و جوش افتاده بود، در بهار و تابستان جنب و جوش خود را از سر گرفته و در پاييز رو به خزان مى رود و در زمستان به كلى از عمل مى ايستد.

انسان ها هم همين طورند، وقتى دوران زندگى شان در زمين به سر رسيد و فصل

(210) شروع و پايان جهان

خزان و سپس مرگشان رسيد، دوباره در روز قيامت بعد از آن كه زنده شدند و از قبرها درآمدند، روى زمين منتشر

مى شوند و كَذلِكَ النُّشُورُ.(1)

حركت ابرها و تشكيل باران و تگرگ و مشيت الهى در نزول آن

«اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّهَ يُزْجى سَحابا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَ يَجْعَلُهُ رُكاما فَتَ_رَى الْوَدْقَ يَ__خْرُجُ مِ__نْ خِ__لالِ_هِ،» (43 و 44 / ن_ور)

1- الميزان ج: 33، ص: 34.

حركت ابرها و تشكيل باران و تگرگ (211)

خطاب در اين آيه به رسول خدا صلى الله عليه و آله است. البته به عنوان يك شنونده، پس در حقيقت خطاب به هر صاحب سمع است. و معنايش اين است كه آيا تو و هر بيننده ديگر نمى بيند كه خدا با بادها ابرهاى متفرق و از هم جدا را مى راند و آن ها را با هم جمع مى كند و سپس روى هم انباشته مى سازد، پس مى بينى كه باران از خلل و فروج آن ها بيرون مى آيد و به زمين مى ريزد؟

_ «وَ يُنَ__زِّلُ مِنَ السَّم__اءِ مِنْ جِبالٍ فيها مِنْ بَرَدٍ فَيُصيبُ بِهِ مَنْ يَشاءُ وَ يَصْرِفُهُ عَ_نْ مَ__نْ يَش_اءُ...!» (43 / نور)

- آيا نمى بينى كه خدا از آسمان تگرگ متراكم نازل مى كند، چون كوه ها و به هر سرزمينى كه بخواهد مى فرستد و زراعت و بستان ها را تباه مى كند و چه بسا نفوس و حيوانات را هم هلاك مى كند و از هر كس بخواهد بر مى گرداند و در

(212) شروع و پايان جهان

نتيجه از شر آن ايمن مى شود، برف و تگرگى است كه روشنى برق آن نزديك است چشم ها را كور سازد.

اين آيه در مقام تعليل آيه قبل است كه نور خدا را به مؤمنين اختصاص مى داد: (اَللّهُ نُورُ السَّمواتِ وَ الاْرْضِ...،) و معنايش اين است كه مسئله نامبرده منوط به مشيت خداى تعالى است، هم چنان كه مى بينى او وقتى بخواهد از آسمان بارانى مى فرستد كه در آن منافعى براى خود مردم و حيوانات و

زراعت ها و بستان هاى ايشان است و چون بخواهد تگرگى مى فرستد و در هر سرزمينى بخواهد نازل مى كند و از هر سرزمينى كه بخواه__د شر آن را ب_رمى گردان__د.(1)

1- ال_مي___زان ج: 29، ص: 198.

حركت ابرها و تشكيل باران و تگرگ (213)

بشارت بادها و حيات خاك

«وَ هُوَ الَّذى اَرْسَلَ الرِّياحَ بُشْرا بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِه وَاَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً طَهُورا!» (48و49/ فرقان)

معناى آيه اين است كه خداى تعالى كسى است كه بادها را مى فرستد تا قبل از آمدن رحمتش (باران) بشارت آن را بياورد.

منظور از «سَماء» در جمله «نازل كرديم از سماء آبى طهور را» جهت بالاست

(214) شروع و پايان جهان

كه همان جو بالاى زمين است. و ماء طهور به معناى نهايت درجه پاكى است، كه هم خودش طاهر است و هم طاهر كننده غير خودش هست، چرك ها و كثافات را مى برد و رفع حدث مى كند.

_ «لِنُحِيْ_ىَ بِ_ه بَ_لْدَةً مَ_يْتا وَ نُ_سْقِيَهُ مِمّا خَلَقْنا اَنْعاما وَ اَناسِىَّ كَثيرا!» (49 / فرقان)

مكان «مَيْت» آن سرزمينى است كه گياه نروياند و احياى آن به همين است كه با فرستادن باران سبز و خرمش كند. شامل شدن مرگ زمين را و احتياج چارپايان و انسان ها به آب و نازل كردن آب پاك كننده از آسمان و زنده كردن زمين مرده با آن و سيراب كردن چارپايان و انسان هاى بسيار حالش همان گستردن سايه است و سپس قرار دادن آفتاب را دليل آن و سپس از بين بردنش به وسيله آفتاب. (كه در آيه قبل بيان كرده است.)(1)

بشارت بادها و حيات خاك (215)

نظام حركت ابرها و نيروى مسلط بر تغييرات جوى

«وَالسَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَ الاَْرْضِ لاَياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ!» (164 / بقره)

«سَحاب - ابر» عبارت است از همان بخار متراكم كه باران ها از آن درست مى شود. اي_ن ب_خار م_ادام كه از زم_ين ب_الا ن_رفته و روى زم_ين افتاده است، «ضُ_بابِ - م_ه» نام دارد و وقتى از زمين جدا شده و بالا رفت، نامش «سَحاب» يا «غَميم» يا «غَمام» و غ_يره مى شود.

1- ال_مي____زان ج: 30،

ص: 47.

(216) شروع و پايان جهان

كلمه «تَسْخير» به معناى آن است كه چيزى را در عملش مقهور و ذليل كنى، به طورى كه به دلخواه تو كار كند و نه به دلخواه خودش. و ابر در حركتش و در سردى و گرمى اش و باريدنش و ساير اعمال و آثارى كه دارد، مقهور و ذليل خداست و آن چه مى كند به اذن خدا مى كند.

اختلاف شب و روز و آبى كه از آسمان فرو مى ريزد و بادهايى كه از اين سو به آن سو حركت مى كند و ابرهايى كه در تحت سلطه خداى تعالى است، يك عده از حوادث عمومى است، كه نظام تكوين در پديده هاى زمينى از مركبات گياهى و حيوانى و انسانى و غيره، بستگى به آن ها دارد.(1)

1- ال_مي____زان ج: 2، ص: 364.

نظام حركت ابرها و نيروى مسلط بر تغييرات جوى (217)

نظام توليد حركت هاى جوى و جريان باد

«... وَ تَصْ_ريفِ ال_رِّياحِ... .» (164 / بقره)

تصريف بادها به معناى آن است كه بادها را به وسيله عواملى طبيعى و مختلف از اين طرف به آن طرف بگرداند، مهمترين آن عوامل اين است كه اشعه نور كه از چشمه نور (يعنى آفتاب) بيرون مى شود و در هنگام عبور از هوا سرعت بسيار توليد حرارت مى كند و در نتيجه هوا به خاطر حرارت حجمش زيادتر و وزنش كمتر مى شود و

(218) شروع و پايان جهان

نمى تواند هواى سردى را كه بالاى آن است و يا مجاور آن قرار دارد بدوش بكشد، لاجرم هواى سرد داخل در هواى گرم شده و به شدت آن را كنار مى زند و هواى گرم قهرا بر خلاف جريان هواى سرد به حركت در مى آيد و اين

جريان همان است كه ما نامش را باد مى گذاريم.

نتايجى كه اين جريان دو جور هوا بر خلاف مسير يكديگر دارد بسيار است. يكى از آن ها تلقيح گياهان است و يكى ديگر دفع كثافت هوا و عفونت هايى است كه (از خود زمين بيرون مى آيد و يا سكنه روى زمين آن را توليد مى كنند و) داخل هوا مى شود و سوم انتقال ابرهاى آبستن است، از اين جا به آن جا و غير آن از فوائد ديگر. پس پديد آمدن باد و وزش آن هم مانند آب چيزى است كه حيات گياهان و حيوانات و انسان بستگ____ى ب__دان دارد.

نظام توليد حركت هاى جوى و جريان باد (219)

و اين پديده با وجود خود دلالت مى كند، بر اين كه اله و مدبرى دارد و با سازگارى اش با ساير موجودات و اتحادش با آن ها، دلالت مى كند بر اين كه اله آن و اله همه عالم يكى است و با قرار گرفتنش در طريق پيدايش و بقاى نوع انسان، دلالت مى كند بر اين كه اله آن و اله انس__ان و غير انسان يك__ى است.(1)

جريان انتقال آب به زمين هاى خشك

«اَوَلَمْ يَرَوْا اَنّا نَسُوقُ الْماءَ اِلَى الاَْرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِه زَرْعا تَأْكُلُ مِنْهُ

1- الميزان ج: 2، ص: 363.

(220) شروع و پايان جهان

اَنْعامُهُمْ وَ اَنْفُسُهُمْ...!» (27/سجده)

اين آيه يكى ديگر از آيات خداى سبحان را ياد مى آورد، كه بر حسن تدبير او نسبت به موجودات و مخصوصا موجودات زنده از قبيل چارپايان و انسان دلالت مى كند. مراد ب__ه س__وق آب به سوى زمي__ن خال__ى از گياه، ران__دن ابرهاى حام__ل ب__اران به سوى آن سرزمين است.

پس از آم__دن باران از ابر، حيات زمين و بيرون شدن زرع و تغذى انسان و چارپايان تأمي__ن مى شود، چارپايان__ى كه خداون__د آن ها

را رام انسان ها كرده، تا براى رسيدن به مقاصد حيات خود تربيتشان كنند.

جمله «اَفَلا تُبْصِروُنَ؟» تنبيه و توبيخ كفار است كه چرا اين آيات را نمى بينند. اگر

جريان انتقال آب به زمين هاى خشك (221)

خصوص آيت باران را اختصاص بديدن داد، براى اين است كه علم به راندن ابرها به اين سرزمين و آن سرزمين و بيرون كردن زراعت از زمين هاى مرده و تغذى انسان ها و چارپايان از زراعت، از راه ديدن دست مى دهد.(1)

1- الميزان ج: 32، ص: 111.

(222) شروع و پايان جهان

فصل سوم :درياها و منابع دريايى

تدبير امور خشكى، دريا، فضا و تقسيم امر

«وَالذّارِي_اتِ ذَرْوا، فَالْحامِلاتِ وِقْرا، فَالْجارِياتِ يُسْرا... .» (1 تا 4 / ذاريات)

اين آيات چهارگانه تمامى تدابير عالم را در زير پوشش خود مى گيرد و به همه اشاره دارد. چون هم نمونه اى از تدبير امور خشكى ها را كه همان «وَالذّارِياتِ ذَرْوا»

(223)

باشد آورده و هم نمونه اى از تدابير امور درياها را در جمله «فَالْجارِياتِ يُسْرا» ذكر كرده و هم نمونه اى از تدابير مربوط به فضا را در عبارت «فَالْحامِلاتِ وِقْرا» خاطرنشان ساخته و هم تدابير مربوط به تمامى باقى ماندگان زواياى عالم و بالاخره روبرهم عالم را، در عبارت «فَالْمُقَسِّماتِ اَمْرا» اشاره كرده، كه منظور از آن ملائكه است كه واسطه هاى تدبير هستند و اوامر خداى تعالى را تقسيم مى كنند.

پس اين آيات چهارگانه در اين معناست كه فرموده باشد: سوگند مى خورم ب_ه تمام__ى اسباب__ى ك_ه در ت_دب_ي__ر س_راسر ج_هان م_ؤث_رن_د... .(1)

1- ال_مي__________زان ج: 36، ص: 262.

(224) شروع و پايان جهان

درياها در تسخير انسان

«اَل_لّهُ الَّ_ذى سَخَّ_رَ لَ_كُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِىَ الْفُلْكُ فيهِ بِاَمْرِهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ...!» (12 / جاثيه)

در آيات فوق خداى سبحان پاره اى از آيات ربوبيت را كه در آن منتى عظيم بر انسان ها هست بر مى شمارد، آياتى كه به هيچ وجه نمى توانند، آن را انكار كنند. به اين منظور نخست مسئله تسخير درياها و سپس تسخير تمامى موجودات در زمين و آسمان را خاطرنشان مى سازد و معلوم است كه هيچ انسانى به خود اجازه نمى دهد اين گونه آيات را انكار كند، مگر آن كه فطرت انسانيت خود را از دست داده باشد و

درياها در تسخير انسان (225)

فراموش كرده باشد كه موجودى است داراى تفكر و به خاطر همين خاصيت تفكر از ساير جانداران متمايز شده است.

معناى آيه چنين

مى شود كه - خداوند به خاطر شما دريا را مسخر كرد، يعنى آن را طورى آفريد كه كشتى شما را به دوش بگيرد و طورى آفريد كه كشتى شما بتواند ب_ر روى آن ج_ريان ي_اب_د و انسان ها از آن ب_هره مند ش_وند.

جريان كشتى در دريا به امر خدا، عبارت است از ايجاد جريان با كلمه «كن»، چون آثار اشياء نيز مانند خود اشياء منسوب به خداى تعالى است.

م_عناى ج_مل_ه «وَ لِ_تَبْتَغُ_وا مِ_نْ فَ_ضْلِ_هِ،» اي_ن است ك_ه خ_داى تعال_ى دري_اها را اين چنين رام كرد، تا شما عطيه او را طلب كنيد، يعنى با سفرهاى دريائى خود، رزق او را به دست آوريد.(1)

(226) شروع و پايان جهان

تسخير درياها و نعمت هاى دريايى براى انسان

«وَ هُوَ الَّذى سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْما طَرِيّا وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها!»(14/نحل)

اين آيه فصل ديگرى از نعمت هاى الهى را بر مى شمارد و آن نعمت درياها و كوه ها و شهرها و راه ها و علامت هاست.

1- ال_مي_زان ج: 35، ص: 263.

تسخير درياها و نعمت هاى دريايى براى انسان (227)

مقصود از خوردن گوشت تازه از دريا خوردن گوشت ماهى آن است و مقصود از استخراج زينت براى پوشيدن لؤلؤ و مرجانى است كه از دريا گرفته مى شود، و زن_ان خ_ود را ب_ا آن مى آراين_د.

- «وَ تَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فيهِ،»

- «كشتى ها را مى بينى كه آب دريا را از چپ و راست مى شكافند.»

_ «وَ لِ_تَبْتَغُ__وا مِنْ فَ_ضْلِ_هِ،»

_ «تا بعضى از رزق خ__دا را با سفرهاى آب__ى و به راه انداخت__ن كشتى ها طل__ب كنيد، ش_اي__د شما ش_كرگ__زار شوي__د.»

نعمت هاى دريايى فضل زيادى از خداى تعالى است، براى اين كه در خشكى ها آن قدر نعمت داده است كه بشر احتياج به نعمت هاى دريايى نداشته باشد و لكن خداوند اين

(228) شروع و پايان جهان

نعمت زيادى را هم ارزانى داشت و درياها را مسخر بشر فرمود تا شايد او را شكرگزارند، چه انسان كمتر در ضروريات زندگى خود متوجه نعمت خدا مى شود و به ياد اين معنى مى افتدكه اين ضروريات زندگى نعمت هاى خداى سبحان است و اگر بخواهد ي__ك روزى از انسان سل__ب مى كند، به خلاف نعمت ه__اى زيادى، كه آدمى در برخورد به آن هابيشتر متوجه نعمت خدا مى شود.(1)

درياهاى شور و شيرين و نعمت هاى دريايى

«مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِي_انِ بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ...!» (19 تا 24 / الرحمن)

1- الميزان ج: 24، ص: 55.

درياهاى شور و شيرين و نعمت هاى دريايى (229)

كلمه «مَرَج» به معناى مخلوط كردن و نيز به معناى رها و روانه كردن است. ظاهرا مراد از «بَحْرين _ دو دريا» درياى شيرين و گوارا و دريايى شور و تلخ است. هم چنان كه در سوره فاطر از اين دو دريا ياد كرده و فرموده: «اين دو دريا يكسان نيستند كه يكى شيرين و گوارا و نوشيدنش بلامانع و اين يكى ديگر شور و تلخ است و با اين كه يكسان نيستند شما از هر دو بهره مند مى شويد و گوشت تازه مى خوريد و مرواريد و مرجان استخراج نموده و آرايش خود مى كنيد.» (12 / فاطر)

قابل قبول ترين تفسيرى كه درباره اين دو آيه كرده اند اين است كه مراد به دو دريا دو درياى معين نيست، بلكه دو نوع درياست، يكى شور كه قريب سه چهارم كره زمين را در خود فرو برده، كه بيشتر اقيانوس ها و درياهاى شور را تشكيل مى دهد و يكى هم

(230) شروع و پايان جهان

درياى شيرين است، كه خداى تعالى آن ها را در زمين ذخيره كرده و به صورت چشمه ها از زمين مى جوشد و نهرهاى بزرگ را

تشكيل مى دهد و مجددا به درياها مى ريزد. اين دو جور دريا يعنى درياهاى روى زمين و درياهاى داخل زمين همواره به هم اتصال دارند، هم در زير زمين و هم در روى زمين و در عين اين كه «يَلْتَقِيانِ» يعنى برخورد و اتصال دارند نه اين شورى آن را از بين مى برد و نه آن شيرينى اين را، چون بين آن دو حاجز و مانعى است كه نمى گذارد در وضع يكديگر تغييرى بدهند و آن مانع خ_ود مخازن زمين و رگه هاى آن است.

پس معناى دو آيه - خدا داناتر است - اين است كه خداى تعالى دو درياى شيرين و گوارا و شور و تلخ را مخلوط كرده، در عين اين كه تلاقى آن دو دائمى است، به وسيله حاجزى كه بين آن دو قرار داده نمى گذارد كه يكديگر را در خود مستهلك كنند و اين

درياهاى شور و شيرين و نعمت هاى دريايى (231)

صفت گوارايى آن را از بين ببرد و آن صفت شورى اين را و در نتيجه نظام زندگى ج_ان_داران و ب_قاى آن را ت_هدي_د ك_نند.

- «يَخْرُجُ مِنْهُمَ_ا الُّلؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ،»

يعنى از اين دو درياى گوارا و شور، لؤلؤ و مرجان بيرون مى آيد و اين خود يكى از ف_وائ_دى است ك_ه انسان از آن بهره مند مى شود.

- «وَ لَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَ_أتُ فِى الْبَحْرِ كَالاْءَعْلامِ،»

كلمه «جَوارى» به معناى كشتى است. كلمه «مَنْشَ_أت» از ماده انشاء است و انشاى هر چيزى به معناى احداث و ايجاد و تربيت آن است. و اگر كشتى ها را ملك خداى دانسته با اين كه كشتى را انسان ها مى سازند، بدين جهت است كه تمامى سبب هايى كه در ساختن كشتى دخالت دارند، از چوب و آهن و

ساير اجزايى كه

(232) شروع و پايان جهان

كشتى از آن تركيب مى يابد و انسانى كه اين اجزاء را تركيب مى كند و صورت كشتى به آن مى دهد و نيز شعور اين انسان و فكر و اراده اش همه مخلوق خدا و مملوك اوست، قه_را نتيج_ه ع_مل انسان هم ك_ه يا كش_تى است و ي_ا چي_ز ديگر م_لك خداى تعالى است.

پس منعم حقيقى كشتى ها به انسان خداست، چون خداى تعالى به انسان ها الهام كرد كه چگونه كشتى بسازند و اين كه چه منافعى و آثارى مترتب بر اين صنع هست و نيز راه استفاده از منافع بسيار آن را او الهام فرمود.(1)

اختلاف آب شور و شيرين درياها و يكسانى بهره بردارى از آن ها

1- الميزان ج: 37، ص: 201.

اختلاف آب شور و شيرين درياها (233)

«وَ ما يَسْتَوِى الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَ هذا مِلْحٌ اُجاجٌ!» (12 / ف_اط_ر)

كلمه «عَذْب» به معناى آب پاكيزه و كلمه «فُرات» به معناى آبى است كه شدت عطش را مى شكند و يا خنك باشد. كلمه «سائِغ» آبى را گويند كه به سهولت به حلق فرومى رود، بس كه گواراست. كلمه «اُجاج» به معناى آبى است كه به خاطر شورى و يا تلخى حلق را مى سوزاند.

_ «وَ مِ__نْ كُ__لٍّ تَ__أْكُلُ__ونَ لَحْم__ا طَ__رِيّ__ا وَ تَسْتَخْ__رِجُ__ونَ حِلْيَ__ةً تَلْبَسُ_ونَه___ا!»

«لَحُمْ طَرِى» به معناى گوشت تازه و لطيف است و منظور از آن گوشت ماهى و يا هم آن و هم گوشت مرغابى دريايى است. مراد به «حِلْيَة» زيورى كه از دريا استخراج

(234) شروع و پايان جهان

مى كنن__د، لؤلؤ و مرج__ان و انواع صدف هاست، هم چنان كه در جاى ديگر فرمود: «يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ.» (22 / رحمن)

در اين آيه شريفه مؤمن و كافر را به درياى شيرين و شور

مثل مى زند و يكسان نبودن آن دو را در كمال فطرى بيان مى كند، هر چند كه در بسيارى از خواص انسانيت و آثار آن مثل همند، ولى مؤمن به همان فطرت اوليه و اصلى خودش باقى است و در نتيجه به سعادت حيات آخرت و دائمى خود مى رسد، ولى كافر از آن فطرت اصلى منحرف شده و وضعى به خود گرفته كه فطرت انسانيت آن را پاك و خوش آيند نمى داند و به زودى صاحبش به كيفر اعمالش معذب مى شود. پس مثل اين دو قسم انس__ان، مثل دو درياى شور و شيري__ن است كه يكى بر فط__رت آبى اصلى اش، كه همان گوارايى باش__د باقى است و يكى ديگ__ر (به خاطر اختلاط با املاح) شور شده

اختلاف آب شور و شيرين درياها (235)

اس__ت، هر چن__د كه در بعض__ى آث__ار نافع شريكند، چون م__ردم از هر دوى آن ها ماهى مى گيرند و يا مرغابى شكار مى كنند و يا زيور مرواريد استخراج مى نمايند و يا ص__دف و مرج_ان مى گيرند.

پس ظاهر آيه اين است كه زيور استخراج شده از دريا، مشترك بين درياى شور و شيرين است. كتاب هايى كه در اين مورد بحث مى كنند، وجود حليه در هر دو نوع دري_ا را م_سل_م دان_سته ان_د.

_ «وَ تَرَى الْفُلْكَ فيهِ مَواخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ!»

اگر كشتى ها دريا را مى شكافند و خداى تعالى آن را مسخر شما كرده، براى اين بود كه شما از عطاى پروردگارتان جستجو كنيد و از اين سو به آن سوى دنيا ب_رويد و روزى ب_ه دس_ت ب_ياوريد، ش_ايد ش_كرگ_زار او ش_ويد.(1)

(236) شروع و پايان جهان

اخ_تلاف آب شور و شيرين و عدم اختلاط آن ها

«وَ هُوَ الَّذى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَ هذا مِلْحٌ اُجاجٌ وَ

جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخا وَ حِجْرا مَحْجُورا.» (53 / فرقان)

كلمه «مِلْح» به معناى آبى است كه طعم آن برگشته باشد و «اُجاج» آبى است كه شورى آن زياد باشد. كلمه «بَرْزَخْ» آن حدى را گويند كه ميانه دو چيز فاصله شده

1- ال_مي_____زان ج: 33، ص: 42.

اختلاف آب شور و شيرين و عدم اختلاط آن ها (237)

باشد. و كلمه «حِجْر مَحْجُور» به معناى حرام محرم است يعنى آنچنان ميان اين دو آب حاجز قرار داده ايم كه مخلوط شدن آن دو با هم حرام محرم شده، يعنى به هيچ وجه مخلوط نمى شوند.

و اين كه فرمود: «وَ جَعَلَ بَيْنَهُما» خود قرينه است بر اين كه مراد به مرج دو دريا، روان__ه كردن آب دو درياس__ت با هم، نه مخل__وط كردن آن دو، كه اج__زاى آن ها را دره_م و برهم كند.

در اين جمل_ه مسئل_ه رسالت از اين جهت كه ميان مؤمن و كافر را جدايى مى اندازد، با اين كه هر دو در يك زمين زندگى مى كنند و در عين حال با هم مخلوط و درهم و برهم نمى شوند، تشبيه شده به آن دو دريا، كه در عين اين كه در يكجا قرار دارن_د، ب_ه ه_م در ن_مى آمي__زند.(1)

(238) شروع و پايان جهان

جريان عوامل جوى و جريان كشتى در دريا

«وَ مِنْ اياتِهِ اَنْ يُرْسِلَ الرِّياحَ مُبَشِّراتٍ وَ لِيُذيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ... .» (46/روم)

منظور از اين كه بادها را «مُبَشِّر» خوانده اين است كه بادها مژده باران مى دهند، چون قبل از آمدن باران باد مى وزد.

- «وَ لِيُذيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ،»

تقدير كلام اين است كه بادها را مى فرستد براى اين كه شما را مژده دهد و براى

1- ال_مي__زان ج: 30، ص: 250.

جريان عوامل جوى و جريان كشتى در دريا (239)

اين كه از رحمت خود

به شما بچشاند. مراد به «اِذاقه رحمت» رساندن انواع نعمت هاست كه بر وزيدن باد مترتب مى شود. چون وقتى باد مى وزد، عمل تلقيح در گل ه__ا و ميوه ه__ا انج__ام مى ش__ود و عفونت ه__ا از بين مى رود و ج__و زندگ__ى تصفيه مى شود و نعمت هايى ديگر از اي_ن ق_بيل ك_ه اط_لاق جمل_ه همه را شامل مى شود.

_ «وَ لِتَجْرِىَ الْفُلْكُ بِاَمْرِهِ،»

يعنى بادها را مى فرستد تا چنين و چنان شود و نيز كشتى ها به امر او به حركت درآيند... و تا رزق او را كه از فضل اوست، بطلبيد... .

... و تا شايد شكر بگزاريد.

اين جمله هدف و نتيجه معنوى فرستادن باد است، همچنان كه بشارت باد و چشاندن رحمت و جريان كشتى ها و به دست آوردن فضل خدا، نتايج صورى

(240) شروع و پايان جهان

و م__ادى آن ب____ود.(1)

نظام حاكم بر حركت كشتى در درياها

«وَ الْفُلْ__كِ الَّتى تَجْ__رى فِى الْبَحْ__رِ بِما يَنْفَ_عُ النّاسَ....لاَياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ!»

(164 / بقره)

كلمه «فُلْك» به معنى كشتى است. مراد به حركت كشتى در دريا، به آن چه مردم سود

1- الميزان ج: 31، ص: 318.

نظام حاكم بر حركت كشتى در درياها (241)

بب_رن__د، نق__ل ك__الا و ارزاق اس__ت، از اي__ن ساح__ل ب__ه ساحل__ى ديگ__ر و از اي__ن طرف كره زمي_ن به طرفى ديگر.

و اين كه در ميان همه موجودات و حوادثى كه مانند آسمان و زمين و اختلاف شب و روز، كه اختياراتشان در آن ها مدخليت ندارد، تنها كشتى و جريان آن را در دريا ذكر كرده، خود دلالت دارد بر اين كه اين نعمت نيز هر چند كه انسان ها در ساختن كشتى دخالت دارند، ولى بالاخره مانند زمين و آسمان به صنع خدا در طبيعت منتهى مى شود. و درست هم هست، براى اين كه آن

نسبتى كه انسان به فعل خود (كشتى سازى) دارد اگر به دقت بنگرى، بيش از آن نسبت كه هر فعلى به سببى از اسباب طبيعى دارد، نمى باشد و اختيارى كه انسان دارد و با آن به خود مى بالد و او را سبب تام و مستقل از خداى سبحان و اراده او نمى كند و چنان نيست كه احتياج او را به خداى سبحان كمتر از

(242) شروع و پايان جهان

احتياج ساير اسباب طبيعى كند.(1)

وسايل حمل دريايى و زمينى

«وَ ايَ_ةٌ لَهُ__مْ اَنّا حَمَلْن__ا ذُرِّيَّتَهُ__مْ فِى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ...!» (41 تا 44 / يس)

اين آيه شريفه آيت ديگرى از آيت هاى خداى تعالى را بيان مى كند و آن عبارت است از جريان تدبير او در درياها، كه ذريه بشر را در كشتى مى نشاند و كشتى را از آنان و از اثاث و كالاى آنان پر مى كند، تا از يك طرف دريا به طرف ديگر دريا ببرد و دريا را وسيله و راه تج__ارت خود و ساي__ر اغراض خ__ود قرار دهند.

1- ال_مي________زان ج: 2، ص: 352.

وسايل حمل دريايى و زمينى (243)

كسى ايشان را در دريا حمل نمى كند و از خطر غرق حفظ نمى كند مگر خداى تعالى چون تمامى آثار و خواصى كه بشر در سوار شدن به كشتى از آن ها استفاده مى كند، همه امورى است كه خدا مسخرش كرده و همه به خلقت خدا منتهى مى گردد، علاوه بر اين ك__ه اين اسب__اب اگر به خ__دا م_نتهى نش_ود هي__چ اثر و خاصيت__ى نخواه_د داشت.

اگر حمل بر كشتى را به ذريه بشر نسبت داد، نه به خود بشر، به اين منظور بود كه به اين وسيله عرق محبت و مهر و شفقت شنونده را تحريك كند.

_ «وَ خَلَقْنا لَهُمْ

مِنْ مِثْلِهِ ما يَرْكَبُونَ،»

_ و ب_راى آن ها آف_ريديم ه_مانند آن چ_يزهاي_ى ك_ه سوار شوند.

مفسرين گويند مراد به اين جمله چارپايان است، چون در جاى ديگر كشتى

(244) شروع و پايان جهان

و چ_ارپ_اي__ان را با هم آورده و فرموده: «در كشتى و چارپايان وسيله هايى قرار داد تا ب_ر آن س__وار ش___وي__د.» (80 / مؤمن)

_ «وَ اِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَريخَ لَهُمْ وَ لاهُمْ يُنْقَذُونَ، اِلاّ رَحْمَةً مِنّا وَ مَتاعا اِلى حينٍ،»

در اين آيه شريفه مى خواهد بفرمايد - اختيار به دست مشيت ماست. اگر خواستيم غرقشان مى كنيم و در اين صورت احدى نيست كه استغاثه آنان را جواب دهد و هيچ نجات دهنده از غرقى نيست كه ايشان را از غرق شدن برهاند. به هيچ سببى از اسباب و هي__چ امرى از امور، نجات پي__دا نمى كنند مگر به خاطر رحمتى از ما، كه شاملشان گ_ردد، به خاطر اين كه ت_ا م_دتى معين كه ب_رايشان تقدي__ر كرده اي__م، زن__ده بمانن_د.(1)

حركت كشتى در دريا و تهديد امواج

1- الميزان ج:33، ص: 147.

حركت كشتى در دريا و تهديد امواج (245)

«اَلَ__مْ تَرَ اَنَّ الْفُلْ__كَ تَجْرى فِى الْبَحْ__رِ بِنِعْمَ__تِ اللّهِ لِيُرِيَكُ__مْ مِنْ اياتِ__ه...؟»

(31 ت_ا 32 / ل_قم_ان)

_ آي__ا نمى بين__ى ك__ه كشت__ى در دري_ا ب__ه وسيل__ه نعم____ت او ب__ه راه مى افت__د؟

و آن نعمت عبارت است از اسباب حركت و جريان كشتى، يعنى باد، و رط_وبت داش_تن آب و امثال آن.

- «وَاِذا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصينَ لَهُ الدّينَ!»

- چون موجى در دريا مانند قطعه اى ابر برايشان احاطه مى كند، دست از همه چيز شسته تنها متوجه خدا مى شوند و از او نجات خود مى طلبند، در حالى كه دين را

(246) شروع و پايان جهان

برايش خالص دارند! و خلاصه مى خواهد بفرمايد:

اين خواندن خدا در آن حال دليل بر اين است كه ف_طرتشان ف_طرت ت_وحيد و يگانه پرستى است.(1)

1- ال_مي_________زان ج: 32، ص: 63.

حركت كشتى در دريا و تهديد امواج (247)

فصل چهارم:كوه ها و منابع زمينى

گسترش زمين و استقرار كوه ها، ثقل و جاذبه آن

«وَ الاَْرْضَ مَدَدْناها وَ اَلْقَيْنا فيها رَواسِىَ وَ اَنْبَتْنا فيها مِنْ كُلِّ شَىْ ءٍ مَوْزُونٍ؟»

(19 / حجر)

«مَ__دِّ اَرْض» به معن__اى گستردن ط__ول و عرض آن اس__ت، چه اگ__ر خداى تعالى

(248)

زمي__ن را گست__رده نمى ك__رد و از سلسله ه__اى جب__ال پوشيده مى شد صلاحيت كشت و زرع و سك_ون_ت را ن_داش_ت و ج_ان_داران كم_ال حي___ات خ__ود را نمى يافتن__د.

_ «اَلْقَيْنا فيها رَواسِىَ،»

تقدير آيه اين است كه - انداختيم در زمين كوه ها را.

«رَواسى» به معناى ثابت هاست. و اشاره است به مطلبى كه در جاى ديگر قرآن بيان نموده و آن اين است كه كوه ها زمين را از حركت و اضطراب جلوگيرى مى كنند: «وَ اَلْقى فِى الاَْرْضِ رَواسِىَ اَنْ تَميدَ - كوه هارا در زمين افكند، تا زمين شمارا حركت ندهد.»(15/نحل)

كلمه «مَوْزُون» از وزن و به معناى سنجيدن اجسام از جهت سنگينى است. لكن آن را عموميت داده و در اندازه گيرى هر چيزى كه ممكن باشد اندازه گرفت، استعمال كردند، حتى در سنجيدن اعمال هم استعمال شده - با اين كه اعمال، سنگينى و

گسترش زمين و استقرار كوه ها، ثقل و جاذبه آن (249)

سبكى اجسام زمينى را ندارند. و چه بسا در مواردى استعمال شود كه مقصود از آن ك_م و زياد ن_شدن شى ء م_وزون است، از آن چه طبيعتش و يا حكمت اقتضاء مى كند.

چيزى كه تنبه به آن لازم است تعبير به «مِنْ كُلِّ شَىْ ءٍ مَوْزُونٍ،» است و اين غير تعبير به «مِنْ كُلِّ نَباتٍ مَوْزُونٍ،» است، زيرا دومى تنها شامل نباتات مى شود ولى اولى همان طور كه به خاطر

كلمه «اَنْبَتْنا» نباتات را مى گيرد هم چنين به خاطر كلمه «كُ_لِّ شَ_ىْ ءٍ» هر چيزى را كه در زمين پديد مى آيد و رشد و نمو مى كند، شامل مى گردد.

معناى آيه - خدا داناتر است - اين طور مى شود كه ما در زمين پاره اى موجودات داراى وزن و ثقل مادى كه استعداد زيادى و نقصانى دارند چه نباتى و چه ارضى رويانديم. و بنابراين معنى ديگر مانعى نيست كه كلمه «مَوْزُون» را، هم به معناى حقيقى اش بگيريم و هم به معناى كنايى آن.

(250) شروع و پايان جهان

پس حاصل معنا چنين مى شود كه: ما زمين را گسترديم و در آن كوه هاى پابرجا طرح نموديم، تا آن را از اضطراب جلوگيرى كند و در آن از هر چيز موزون - داراى وزن _ و واقع در تحت جاذب__ه و يا متناس__ب، مقدارى را حكم_ت اقتضا مى ك_رد رويانديم.(1)

تأثير كوه ها در جلوگيرى از اضطراب هاى زمين

«وَ جَعَلْن__ا فِى الاَْرْضِ رَواسِ__ىَ اَنْ تَميدَبِهِ__مْ وَ جَعَلْن__ا فيه_ا فِجاجا سُبُلاً!»

(31 / انبياء)

1- الميزان ج: 23، ص: 203.

تأثير كوه ها در جلوگيرى از اضطراب هاى زمين (251)

«رَواسِى» به معناى كوه هاست كه با سنگينى خود استوار ايستاده اند.

«تَمي_د» به معن_اى اضط_راب و ن_وسان در اي_ن س_و و آن س_و است.

معناى آيه اين است كه ما در زمين كوه هايى استوار قرار داديم، تا زمين دچار اضطراب و نوسان نگردد و انسان ها بتوانند بر روى آن زندگى كنند. و ما در اين كوه ها راه هايى فراخ قرار داديم تا مردم به سوى مقاصد خود راه يابند و بتوانند به اوط_ان خ_ود ب_روند.

اين آيه دلالت دارد بر اين كه وجود كوه ها در آرامش زمين و مضطرب نبودن آن ت_أث_يرى مس_تقيم و مخص__وص دارد كه اگر نب__ود قشر زمي__ن مضط__رب مى شد

و پوست__ه رويى آن دچ_ار ناآرامى مى گرديد.(1)

1- ال_مي____زان ج: 28، ص: 115.

(252) شروع و پايان جهان

كوه ها و رودها و دليل استقرار و جريان آن ها

«وَ هُ__وَ الَّ__ذى مَ__دَّ الاَْرْضَ وَ جَعَ__لَ فيه_ا رَواسِ__ىَ وَ اَنْه__را...!» (3 / رعد)

كلمه «مَدَّ» در مدالارض به معناى گستردن است، يعنى زمين را به نحو شايسته اى كه بشود در آن زن_دگى كرد و ح_يوان و ن_بات و اشجار در آن پديد آيند، گسترده كرد.

و اين كه گستردن زمين را به خداى تعالى نسبت داد به منزله تمهيد براى جمله اى است كه به آن ملحق مى شود - وَ جَعَلَ فيها رَواسِىَ وَ اَنْهرا - كه بيان تدبير خدا در امور

كوه ها و رودها و دليل استقرار و جريان آن ها (253)

سكنه زمين از انسان و حيوان است، كه چه تدبيرى در حركت آن ها براى طلب رزق و در سكونشان جهت آسايش به كار برده و به همين منظور زمين را گسترده كرد، كه اگر گسترده نمى كرد انسان و حيوان نمى توانست در آن ادامه زندگى بدهد و اگر هم يكسره گسترده مى شد و در آن پستى و بلندى وجود نمى داشت باز هم صالح براى زندگى نبود و آب هايى كه در آن ذخيره شده بر سطح آن جريان نمى يافت و زراعت و بستانى به وجود نمى آمد. و لذا خداى تعالى كوه هاى بلند و پابرجا در آن ميخكوب كرده و آن چه از آب كه از آسمان مى فرستد در آن كوه ها ذخيره نموده و نهرها از اطراف آن جارى و چشمه ها بر دامنه ها روان مى سازد و كشتزارها و باغات را سيراب مى كند و ميوه هاى مختلف تلخ و شيرين و تابستانى و زمستانى و اهلى و جنگلى به بار مى آورد و شب و روز را كه

دو عامل قوى در رشته ميوه ها و حاصل هاست بر زمين مسلط مى سازد، آرى شب و روز باعث سرما و گرما مى شوند كه خود در نضج و نمود و انبساط و انقباض موجودات زمينى تأثير دارند.

(254) شروع و پايان جهان

و نيز روشنى و تاريكى را كه تنظيم كننده حركت حيوانات و انسان است و سعى و كوشش آن ها را در طلب رزق و سكونت و استراحتشان منظم مى كند، به بار مى آورند.

پس گستردن زمين راه را براى ايجاد كوه هاى ريشه دار و كوه ها را براى شق انهار و شق انهار را براى پيدايش ميوه هاى نر و ماده و الوان مختلف آن هموار ساخته و با ايجاد شب و روز اغراض نامبرده به نحو كمال حاصل مى گردد و در همه اين ها تدبيرى است متصل و متحد كه از وجود مدبرى حكيم و واحد و بى شريك در ربوبيت كشف مى كند و در همه اين ها آياتى است براى مردمى كه تفكر كنند.(1)

1- الميزان ج: 22، ص: 169.

كوه ها و رودها و دليل استقرار و جريان آن ها (255)

اثر كوه ها، رودها و ستارگان در تداوم و تسهيل حيات

«وَ اَلْق__ى فِى الاَْرْضِ رَواسِ__ىَ اَنْ تَميدَ بِكُ_مْ وَ اَنْهارا وَ سُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ!»

(15 و 16 / ن_حل)

معناى «اَنْ تَميدَ بِكُمْ» اين است كه اگر خدا در روى زمين كوه ها قرار داد براى كراهت از اين بود كه زمين شما را به چپ و راست بلغزاند و به خاطر همين ن_اآرام_ى زم_ين ن_ظام زن_دگى تان م_ختل گردد.

(256) شروع و پايان جهان

«اَنْه__ارا»

يعنى نهرها جارى ساخت تا بتوانيد آن را به آسانى به زراعت ها و بستان هاى خود برسانيد و حيوان هاى اهلى خود را سيراب كنيد.

«وَ سُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ،»

معنايش اين است كه خدا راه هايى به سوى هدف هدايتى كه

از شما اميد مى رود، كه اين راه ها بعضى طبيعى اند مانند مسافت هايى كه ميان دو سرزمين قرار داشته آن دو را به ه__م وصل مى كند، بدون اين كه حائ__ل و مانعى قط__ع كرده باشد، مانند زمين هموارى كه ميان دو كوه قرار دارد. و بعضى ديگر مصنوع__ى است مانند آن راهى كه در اثر آمد و شد كردن بسيار خود به خود به وجود مى آيد و يا جاده هايى كه آدم به دس__ت خود درس_ت مى كند.

اثر كوه ها، رودها و ستارگان (257)

از ظاهر سياق چنين بر مى آيد كه مقصود از سبل عموم راه هاست كه هر دو قسم راه را شامل مى شود و هيچ مانعى ندارد كه آن راه هايى كه مصنوع بشر است به خدا نيز نسبت داده شود، زيرا مى بينيم كه در همين آيات نهرها و علامت ها را هم به خدا نسبت داده، ب_ا اين كه غالبا نهر و علامت را بشر درست مى كند.

_ «وَ عَلاماتٍ وَ بِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ،»

«عَلامات» آن چيزى است كه نشانه چيز ديگر باشد. و خدا علامت هايى قرار داد كه شما با آن استدلال به چيزهايى مى كنيد كه از حس شما غايب است و مقصود از آن علامت ها، آيه ها و امارات طبيعى و يا وضعى است، كه هر يك بر مدلولى دلالت مى كند، و از آن جمله شاخص ها و واژه ها و اشاره ها و خطوط و امثال اين هاست كه يا به طبي_عت خ_ود و يا به ط_ور قراردادى دلال_ت بر مدل_ولى مى كند.

(258) شروع و پايان جهان

خ_داى سب_حان سپ_س راه ي_افتن ب_ه وسيل_ه ست_ارگان را ذكر مى كند و مى فرمايد:

«وَ بِ_ال_نَّ_جْ_مِ هُ_مْ يَ_هْ_تَ___دُونَ!»(1)

شرايط اقامت انسان و استفاده از تسهيلات طبيعى

«وَ اللّ__هُ جَعَ__لَ لَكُ____مْ مِ__نْ بُيُ___وتِكُ___مْ سَكَن____ا وَ... .» (80 و 81 / نحل)

كلمه

«بَيْت» هم به خانه هاى سنگى اطلاق مى شود و هم گلى و هم پشمى و هم كركى. م_عن_اى آي_ه اي__ن اس__ت ك___ه:

1- ال_مي___زان ج: 24، ص: 57.

شرايط اقامت انسان و استفاده از تسهيلات طبيعى (259)

- خدا بر شما قرار داد بعضى از خانه هاى شما را مايه سكونت كه در آن ساكن شويد چه بعضى از منازل قابل سكونت نيستند مانند انبار هيزم.

- «وَ جَعَ_لَ لَكُ_مْ مِ_نْ جُلُ_ودِ الاَْنْ_ع_امِ بُ_يُ_وت_ا،»

يعنى از بعضى پوست ها كه پوست دباغى شده باشد براى شما خانه ها قرار داد كه مقصود از آن قبه و خيمه است، خانه هايى كه تَسْتَخِفُّونَها - يعنى سبكش مى شماريد و براى نقل و انتقال هاى خود اختصاصش مى دهد، در - يَوْمَ اِقامَتِكُمْ - در روز اقامت تان كه سفرى نداريد.

و اين كه فرمود: «وَ اَصْوافِها وَ اَوْبارِها وَ اَشْعارِها،»

تقديرش اين است كه خدا قرار داد براى شما از پشم هاى آن ها يعنى گوسفندان و «اَوْبارِها - مال شتران» «اَشْعارِها - مال بزها» اثاثى كه در خانه هايتان به كار بزنيد،

(260) شروع و پايان جهان

و متاعى كه از آن بهره مند شويد - اِلى حينٍ- البته اين بهره مندى تا مدتى است محدود.

_ «وَ اللّ__هُ جَعَ______لَ لَكُ____مْ مِمّ__ا خَلَ__قَ ظِ____لالاً،»

تعليق ظلال بر «ما خَلَق» براى اين است كه خود «ظِلال - سايه ها» امرى عدمى است و قابل خلق نيست مگر به تبع غير خودش و در عين اين كه خودش عدمى است، همين وجود تبعى اش خود يكى از نعمت هاى بزرگى است كه خداى تعالى بر انسان و ساير حيوانات و حتى نباتات انعام كرده، به طورى كه نعمت بودن آن و استفاده انسان و حيوان و نبات از آن كمتر از استفاده اش از نور نيست.

چه اگر سايه نبود يعنى شب نبود، سايه درخت__ان و نبات ها نبود و دائما نور و روشنى بود يك جاندار در روى زمين زنده نبود.

«وَ جَ_عَلَ لَ_كُمْ مِ_نَ الْجِبالِ اَكْ_نانا،»

كلمه «كَنْ» به معناى چيزى است كه با آن چيز ديگرى پوشيده شود. مقصود

شرايط اقامت انسان و استفاده از تسهيلات طبيعى (261)

كوه ه_ا و غارها و دخمه هاى آن است.

«وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرابيلَ تَقيكُمُ الْحَرَّ،»

مقصود از «سَرابيل» پيراهن است كه شما را از گرما حفظ كند.

«وَ سَ_راب_ي_لَ تَ_قيكُ_مْ بَ_أْسَ_كُ_مْ،»

مراد از اين سرابيل كه از صدمه جنگ آدمى را نگه بدارد همان زرهى است كه از آهن و ن_ظاير آن س_اخته مى شده است.(1)

1- ال_مي______________زان ج: 24، ص: 217.

(262) شروع و پايان جهان

فصل پنجم :عوامل حيوانى تسهيل حيات

حيوانات - حيات اجتماعى، اراده، شعور و حشر آن ها در قيامت

«وَ م__ا مِ__نْ دآبَّةٍ فِى الاَْرْضِ وَ لا طئِآرٍ يَطي__رُ بِجَناحَيْ__هِ اِلاّ اُمَ__مٌ اَمْثالُكُ__مْ!»

(38 / انعام)

«دابَّة» هر حيوانى را گويند كه بر روى زمين بجنبد. «طائِر» هر حيوانى را گويند كه

(263)

با دو بال خود در فضا شناورى كند. «اُمَّت» به معنى جماعتى است از مردم كه اشتراك در هدف واحد مانند دين و يا سنت واحده و يا وحدت در زمان و مكان آنان را مجتمع ساخته باشند.

- حيوانات زمينى و هوايى همه امت هايى هستند مثل شما مردم و معلوم است كه اين شباهت تنها از اين نظر نيست كه آن ها هم همانند مردم داراى كثرت و عددند، چه جماعتى را به صرف كثرت و زيادى عدد امت نمى گويند، بلكه وقتى به افراد كثيرى امت اطلاق مى شود كه يك جهت جامع اين كثير را متشكل و به صورت واحدى درآورده باشد و همه يك هدف را در نظر داشته باشند، حالا چه آن هدف،

هدف اجبارى باشد و چه اختيارى.

از اين كه در ذيل آيه فرمود: «ثُمَّ اِلى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ،» استفاده مى شود كه تنها

(264) شروع و پايان جهان

شباهت آن ها به انسان در احتياج به خوراك و جفت گيرى و تهيه مسكن نيست، بلكه در اين بين جهت اشتراك ديگرى هست كه حيوانات را در مسئله بازگشت به سوى خدا ش_بيه به ان_سان ك_رده است.

ح_ال بايد دي_د آن چي_زى كه در انسان ملاك حشر و بازگشت به خدا است چيست؟

هرچه باشد، همان ملاك در حيوانات هم خواهد بود. و معلوم است كه آن ملاك در انسان جز نوعى از زندگى ارادى و شعورى كه راهى به سوى سعادت و راهى به سوى بدبختى، نشانش مى دهد چي_ز ديگرى نيست.

تفكر عميق در اطوار زندگى حيواناتى كه ما در بسيارى از شئون حياتى خود با آن ها سر و كار داريم و در نظر گرفتن حالات مختلفى كه هر نوع از انواع اين حيوانات در مسير زندگى به خود مى گيرند، ما را به اين نكته واقف مى سازد كه حيوانات هم

حيوانات - حيات اجتماعى، اراده، شعور ... (265)

همانند انسان داراى آراء و عقايدى فردى و اجتماعى هستند و حركات و سكناتى كه در راه ابقاء و جلوگيرى از نابود شدن از خود نشان مى دهند، همه بر مبناى آن عقايد است مانند انسان كه در اطوار مختلف زندگى مادى آن چه تلاش مى كند همه بر م_بناى ي_ك س_لسله آراء و ع_قايد م_ى باشد.

حيوانات نسبت به ح_وايجش و اين كه چگونه مى توان آن را برآورده ساخت، داراى ش_عور و عقايدى است كه همان آراء و عقايد او را مانند انسان به جلب منافع و دفع مضار وا مى دارد.

بسيار شده

است كه در يك نوع و يا در يك فرد در مواقع به چنگ آوردن شكار و يا فرار از دشمن به مكر و حيله هايى برخورده ايم كه هرگز عقل بشر آن را درك نمى كرده و با اين كه قرن ها از عمر اين نژاد گذشته هنوز به آن چه كه آن حيوان درك كرده، منتقل نشده است.

(266) شروع و پايان جهان

زيست شناسان در بسيارى از انواع حيوانات مانند مورچه و زنبور عسل و موري_انه به آثار عجيبى از تمدن و نازك كارى هاى ظريفى در صنعت و لطايفى در طرز اداره مملكت برخورده اند كه هرگز نظير آن جز در برخى از ملل متمدن ديده نشده است.

حيوانات هم مثل انسان احكامى دارند و خير و شر و عدالت و ظلم را تشخيص م_ى ده_ن_د.

س__ؤالات زير م__واردى اس__ت كه در اين بح__ث به ذه__ن مى رس__د و ج__واب يكاي__ك آن ه_ا از آيات قرآن__ى استف__اده مى ش__ود:

1 _ آيا حيوانات هم نظير انسان حشر دارند؟

2 _ ج___واب:

حيوانات - حيات اجتماعى، اراده، شعور ... (267)

آيه «ثُمَّ اِلى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ - پس از آن، همه حيوانات به سوى پروردگار خود محشور مى شوند،» (38 / انعام) متكف_ل جواب از اين سؤال است.

آيه «وَ اِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ - و به ي__اد آر آن روزى را كه وحوش محشور مى شوند.» (5 / تكوير) قريب به آن مضمون را افاده مى كند. بلكه از آيات بسيار ديگرى استفاده مى شود كه نه تنها انسان و حيوانات محشور مى شوند، بلكه آسمان ها و زمين و آفتاب و ماه و ستارگان و جن و سنگ و بت ها و ساير شركايى كه مردم آن ها را پرستش مى كنن__د و حتى طلا و نقره اى كه اندوخته شده و در

راه خدا انفاق نگرديده، همه محشور خواهند شد.

2 - آيا حشر حيوانات شبيه حشر انسان است و آن ها هم مبعوث شده و اعمالشان حاضر گشته و بر طبق آن پاداش و يا كيفر مى بينند؟

(268) شروع و پايان جهان

_ ج__________واب:

آرى. معناى حشر همين است. چه حشر به معناى جمع كردن افراد و آن ها را از جاى كندن و به سوى ك__ارى بسي_ج دادن است.

3 - آيا حيوانات تكاليف خود را در دنيا از پيغمبرى كه وحى بر او نازل مى شود، مى گيرن__د يا ن__ه؟ و آيا پيغمبران__ى كه فرض__ا هر ك__دام به يك ن__وع از ان__واع حيوانات مبعوث مى شوند، از افراد همان نوعند؟

- جواب:

جوابش اين است كه بشر تاكنون نتوانسته از عالم حيوانات سر در بياورد و حجاب هايى كه بين او و حيوانات است پس بزند.

كلام الهى هم تا آن جا كه ما از ظاهر آن مى فهميم، كوچكترين اشاره اى به اين

حيوانات - حيات اجتماعى، اراده، شعور ... (269)

مطلب نداشته و در روايات هم چيزى كه بتوان بدان اعتماد كرد، ديده نمى شود. اجتماع حيوانى هم مانند اجتماعات بشرى ماده و استعداد پذيرفتن دين الهى در فطرتشان وجود دارد، همان فطرياتى كه در بشر سرچشمه دين الهى است و وى را ب_راى حشر و ب_ازگشت به س_وى خدا ق_ابل و مستعد مى سازد، در حيوانات نيز هست.

گو اين كه حيوانات به طورى كه مشاهده مى كنيم، جزئيات و تفاصيل معارف انسانى را نداشته و مكلف به دقايق تكاليفى از انسان از ناحيه خداوند مكلف به آن است نيستند.

در متن آيه مورد بحث اين كه خداى تعالى فرمود: «اِلاّ اُمَمٌ اَمْثالُكُمْ،» دلالت بر اين دارد كه تأسيس اجتماعاتى كه در بين تمامى انواع

حيوانات ديده مى شود، تنها به منظور رسيدن به نتايج طبيعى و غير اختيارى مانند تغذيه و نمو و توليد مثل

(270) شروع و پايان جهان

كه تنه__ا محدود به چهاردي__وارى زندگى دنياست نبوده، بلكه براى اين تأسيس شده كه هر نوع__ى از آن مانن__د آدميان به قدر شع__ور و اراده اى كه دارد، به سوى هدف هاى نوعى اى كه دامنه اش تا بي__رون از اين چهار دي__وارى، يعنى عوامل بعد از م__رگ هم كشي__ده ش__ده است، رهسپ__ار ش__ده و در نتيج__ه آم__اده زندگ_ى ش__ود ك__ه در آن زن__دگ__ى سع__ادت و شق__اوت من__وط ب_ه داشت__ن شع__ور و اراده اس__ت.

«ما فَرَّطْنا فِى الْكِتبِ مِنْ شَىْ ءٍ!» (38 / انعام)

- اين نظام ها كه در حيوانات جارى است و نظير نظام انسانى است، نظامى است كه عنايت خداى سبحان واجب دانسته كه انواع حيوانات را بر طبق آن ايجاد نمايد تا برگشت خلقتش به عبث نبوده و وجود حيوانات عاطل و بى فايده نباشد و تا آن جا كه مى توانند و لياقت قبول كمال را دارند، از موهبت كمال بى بهره نمانند.

حيوانات - حيات اجتماعى، اراده، شعور ... (271)

«ثُ_مَّ اِل_ى رَبِّهِ__مْ يُحْشَ__رُونَ!» (38 / انعام)

اين جمله عموميت حشر را به حدى كه شامل حيوانات هم مى شود بيان مى كند، و از آن بر مى آيد كه زندگى حيوانات نوعى از زندگى است كه مستلزم حشر به س_وى خ_داست، هم_ان طور كه زندگى انسان مستلزم آن است.(1)

آفرينش چارپايان و تفويض مالكيت و بهره بردارى از آن ها به انسان

«اَوَ لَمْ يَرَوْا اَنّا خَلَقْنا لَهُمْ مِمّا عَمِلَ_تْ اَيْدينا اَنْعاما فَهُمْ لَها مالِكُونَ...؟» (71 ت_ا 73 / ي_س)

1- الميزان ج: 13، ص: 112.

(272) شروع و پايان جهان

مراد به اين كه فرمود: چارپايان از چيزهايى است كه دست خدا درستش كرده

اين است ك_ه كسى در خلقت آن ها شركت ندارد و خلقت آن ها مختص به خداست. جمله «فَهُمْ لَها مالِكُونَ،» نتيجه گيرى از جمله «خَلَقْنا لَهُمْ،» است چون معناى آن اين است كه ما چارپايان را به خاطر انسان خلق كرده ايم و لازمه آن اختصاص چارپايان به انسان است و اختصاص بالاخره منتهى به مالكيت مى شود، چون ملك اعتبارى كه در ظ_رف اجتماع، خود يكى از شعب اختصاص است.

_ «وَ ذَلَّلْناها لَهُمْ فَمِنْها رَكُوبُهُمْ وَ مِنْها يَأْكُلُونَ،»

تذليل چارپايان براى انسان به اين معناست كه خداوند اين حيوانات را براى انسان ها رام و فرمانبردار كرده، (به طورى كه يك بچه انسان مهار يك شتر را كه شايد

آفرينش چارپايان و تفويض مالكيت... (273)

صد برابر او وزن و درشتى هيكل دارد مى گيرد و هر جا بخواهد مى برد،) و اين همان تذليل و تسخير حيوان است، براى انسان. و جمله «مِنْها يَأْكُلُونَ،» به معناى اين است كه از گ_وشتش م_ى خورند.

_ «وَ لَهُمْ فيها مَنافِعُ وَ مَشارِبُ اَفَلا يَشْكُرُونَ،»

مراد به منافع، هر انتفاعى است كه آدمى از مو، كرك، پشم و پوست حيوان و ساير منافع آن مى برد. كلمه «مَشارِبُ» به معناى مشروب است و مراد از مشروب حيوانات شير آن هاست.(1)

منافع انواع چارپايان در خدمت انسان

1- ال_مي__زان ج: 33، ص: 175.

(274) شروع و پايان جهان

«وَ الاَْنْع__امَ خَلَقَها لَكُمْ فيه__ا دِفْ ءٌ وَ مَنافِ__عُ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ!» (5 تا 8 / نحل)

كلمه «اَنْعام» به معناى شتر و گاو و گوسفند است. كلمه «دِفْ ء» ظاهرا به معناى گرمايى است كه به وسيله پوست و پشم و كرك اين حيوانات بدن را با آن گرم مى كنند و از س_رما نگه مى دارند... .

مراد به «مَنافِع» ساير استفاده هايى است

كه از اين حيوانات مى شود، از شيرشان و گوشت و پيه و ساير منافعشان - (و حيوانات را نيز آفريده كه در آن حرارت و منفعت داريد و از آن مى خوريد.)

_ «وَ لَكُمْ فيها جَمالٌ حي_نَ تُريحُونَ وَ حينَ تَسْرَحُونَ!»

منافع انواع چارپايان در خدمت انسان (275)

كلمه «جَمال» به معناى زينت و حسن منظر است. «تُريحُونَ» به معناى برگرداندن رمه است براى آسايش از چراگاه به منزل در هنگام غروب. «تَسْرَحُونَ» به معناى بيرون شدن احشام از «مراح - اصطبل» به چراگاه است كه در صبح و برگرداندن آن ها در عصر منظره خوشى است.

- «وَ تَحْمِلُ اَثْقالَكُمْ اِلى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بالِغيهِ اِلاّ بِشِقِّ الاَْنْفُسِ اِنَ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحيمٌ!»

كلمه «اَثْقال» به معناى بار سنگين است و مقصود از «شِقِّ الاَْنْفُس» مشقتى است كه نفوس در حمل آن بارها در مسافت هاى طولانى و راه هاى دشوار تحمل مى كنند. و مقصود از «اَنْعام» شتران و بعضى گاوها كه بارهاى آدمى را به شهرى حمل مى كنند كه رسيدن به آن شهر با نبود شتر و گاو مشقتى دارد كه تحملش بر نفوس دشوار است و خداوند با خلقت شتر و گاو و مسخر نمودن آن ها براى بشر، آن مشقت را از بشر برداشت، كه خدا به شما مردم رئوف و رحيم است.

(276) شروع و پايان جهان

«وَ الْخَيْلَ وَ الْبِغالَ وَ الْحَميرَ لِتَرْكَبُوها وَ زينَةً،»

يعنى اس_بان و است_ران و خران را ني_ز براى شم_ا خلق ك_رد، تا شما سوار شويد و تا زين__ت شم__ا باشد. اين جمله اخير مى فهمان__د كه خلقت چارپاي_ان ارتباط__ى با منافع شم__ا دارد، چه شما سوارش_ان مى شويد و آن ها را زينت و جمال خود مى گيريد.

«وَ يَخْلُ________قُ

م_____ا لا تَعْلَمُ_______ونَ!»

_ و مى آفريند چيزهايى كه شما نمى دانيد.(1)

1- الميزان ج: 24، ص: 47.

تدبير خلقت چارپايان و منافع آن ها (277)

تدبير خلقت چارپايان و منافع آن ها

«وَ اِنَّ لَكُمْ فِى الاَْنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقيكُمْ مِمّا فى بُطُونِها... .» (21 تا 22 / مؤمنون)

كلمه «عِبْرَت» به معناى دلالتى است كه با آن استدلال شود بر اين كه خدا مدبر امر خ_لق است و به ايشان رئ_وف و رح_يم است.

مراد از اين كه فرمود: شما را از آن چه در بطون چارپايان است سيراب مى كنيم، اين است كه شير آن حيوانات را به انسان ها نوشانيد. و مراد از منافع بسيار، انتفاعى است كه بشر از پشم و مو و كرك و پوست آن ها و ساير منافع آن ها مى ب_رد و از گ_وشت آن ها مى خ_ورد.

(278) شروع و پايان جهان

- «وَ عَلَيْها وَ عَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ!»

حم__ل بر انعام ش__دن همان شترس__وارى است كه در خشك__ى انجام مى شود و در مقاب__ل آن حم__ل در دري__اس__ت كه ب__ا كشت__ى انجام مى ش__ود. و بنابراي__ن، آي__ه شريف_ه هم_ان مضم_ون آي__ه «وَ حَمَلْناهُ_مْ فِ_ى الْبَ__رِّ وَ الْبَحْ__رِ،» را م_ى ده_د؟(1)

استفاده از چارپايان در خشكى و از كشتى در دريا

«اَللّ__هُ الَّذى جَعَلَ لَكُمُ الاَْنْع__امَ... وَ عَلَى الْفُلْ_كِ تُحْمَلُونَ!» (79 و 80 / مؤمن)

1- ال_مي______________زان ج: 29، ص: 35.

استفاده از چارپايان در خشكى و از كشتى در دريا (279)

خداى سبحان از بين همه چيزهايى كه آدميان در زندگى از آن منتفع مى شوند، و تدبير امر انسان ها بدان بستگى دارد، چارپايان را نام برد كه مراد از آن شتر و گاو و گوسفند است.

معناى اين آيه اين است كه - خداى سبحان براى خاطر شما چارپايان را آفريد، (و آن ها را براى شما مسخر كرد.) غرض از اين خلقت و اين تسخير اين است كه شما بر بعضى از آن ها يعنى شتران سوار شويد و از شير بعضى ديگر يعنى گ_او و گ_وسفن_د ب_خوري_د.

_ «وَ

لَكُ_مْ فيها مَنافِعُ...،»

يعنى شما را در آن ها منافعى است، مانند شير آن ها و پشم و كرك و مويشان و

(280) شروع و پايان جهان

پ_وست و ساير منافعشان.

_ «وَ لِتَبْلُغُوا عَلَيْها حاجَةً فىصُدُورِكُمْ،»

يعنى و غرض ديگراز خلقت آن ها اين است كه بر پشت آن ها سوار شويد و به مقاصد و حاجت هاي__ى كه در سين__ه داريد، برسيد.

_ «وَ عَلَيْ_ه_ا وَ عَ_لَى الْ_فُلْ_كِ تُ_حْمَلُ_ونَ!»

اين جمله كنايه است از وسيله پيمودن بيابان ها و درياها، كه بيابان ها را با شتران م_ى پيم_ايند و درياها را با كشتى.(1)

نگرشى به آفرينش شتر، آسمان، كوه ها و زمين

1- ال_مي__زان ج: 34، ص: 247.

نگرشى به آفرينش شتر، آسمان، كوه ها و زمين (281)

«اَفَلا يَنْظُ__روُنَ اِلَى الاِْبِلِ كَيْ__فَ خُلِقَتْ وَ اِلَى السَّماءِ...؟» (17 تا 20 / غاشيه)

در اين آيه منكرين ربوبيت خداى تعالى را نخست دعوت مى كند به اين كه در كيفيت خلقت شتر نظر و دقت كنند، كه چگونه خلق شده و خداى تعالى چگونه آن را از زمينى مرده و فاقد حيات و بى شعور به اين صورت عجيب در آورده، صورتى كه نه تنها خودش عجيب است بلكه اعضا و قوا و افعالش نيز عجيب است. و اين هيكل درشت را مسخر انسان ها كرده و انسان ها از سوارى و باركشى و گوشت و شير و پ_وست و ك_ركش و حت_ى از ب_ول و پشك_لش استف_اده مى كنند.

آيا هيچ انسان عاقلى به خود اجازه مى دهد كه احتمال معقول بدهد كه شتر و اين

(282) شروع و پايان جهان

فوايدش به خودى خود پديد آمده باشد و در خلقت او براى انسان هيچ غرضى در كار نبوده و انسان هيچ مسئوليتى در برابر آن و ساير نعمت ها ندارد؟

و اگر در بين همه تدابير الهى و نعمت هايش خصوص تدبير

در خلقت شتر را ذكر كرده، از اين نظر است كه سوره مورد بحث در مكه نازل شده و جزء اولين سوره هايى است كه به گوش مردم عرب مى خورد و در مكه در آن ايام داشتن شتر از ارك_ان زندگى شان ب_وده اس_ت.

_ «وَ اِلَى السَّم_اءِ كَيْفَ رُفِعَتْ؟»

و چ__را به آسمان نمى نگرند كه چگون__ه افراشته ش__ده و به قنديل ه__اى پرنور چون خورشي__د و ماه و ستارگان درخشن__ده آراسته گشت__ه و در زير آن كره هوا قرار داده شده كه ماي__ه بقاى هر جان__دار است و بدون تنف__س آن ه__وا زن_ده نمى ماند.

نگرشى به آفرينش شتر، آسمان، كوه ها و زمين (283)

_ «وَ اِلَى الْجِبالِ كَيْفَ نُصِبَتْ؟»

چرا به كوه ها نمى انديشند كه چگونه ايستاده اند و ريشه هاى آن ها مانند ميخ اجزاى زمين را به هم ميخكوب كرده و از مخازن آن چشمه ها و نهرها جارى مى شود و معادن را در سينه خ_ود حف_ظ مى ك_نند.

_ «وَ اِلَ__ى الاَْرْضِ كَيْ__فَ سُطِحَ_تْ؟»

چرا به وضع خلقت زمين فكر نمى كنند؟ كه چگونه گسترده شده، به طورى كه شايسته سكنى براى بشر گشته و نقل و انتقال در آن آسان و انواع تصرفات صناعى كه انسان ها دارند، در آن ميسر گشته است.

پس تدابير كلى همه اش بدون هيچ شكى مستند به خداى تعالى است. هم او رب آسم__ان و زمين و موج__ودات بين آن دو اس__ت. در نتيج__ه رب عال__م ه__م او

(284) شروع و پايان جهان

اس__ت ك__ه بر انسان ه__ا واج__ب است ربوبيت__ش را گردن نهن__د. و يگان__ه در ربوبيتش ب_دانند و ت_نها او را ب_پرستن_د.(1)

1- ال_مي__زان ج: 40، ص: 205.

نگرشى به آفرينش شتر، آسمان، كوه ها و زمين (285)

(286)

فصل ششم :منابع تغذيه و بقاى حيات

غذاى انسان و تأمين آن در طبيعت

«فَلْيَنْظُرِ الاِْنْسانُ اِلى طَعامِهِ...!» (24 تا 32

/ عبس)

اين جمله نظر و مطالعه انسان را پيرامون طعامى كه مى خورد و با آن سد رمق مى كند و بقاى خود را تضمين مى كند، لازم كرده، با اين كه نعمت طعام يكى از ميليون ها

(287)

نعمتى است كه تدبير ربوبى آن ها را براى حوائج بشر در زندگى اش فراهم كرده، دستور مى دهد اگر در همين يك نعمت مطالعه كند سعه تدبير ربوبى را مشاهده خواهد كرد، تدبيرى كه عقلش را متحير و مبهوت خواهد كرد، آن وقت خواهيد فهميد كه خداى تعالى چه قدر نسبت به صلاح حال انسان و استقامت امر او عنايت دارد، آن هم چه عنايتى دقيق و محيط!

_ «اَنّا صَبَبْنَاالْماءَ ثُمَّ شَقَقْنَا الاَْرْضَ شَقّا فَأَنْبَتْنا فيها حَبّا وَ عِنَبا وَ قَضْبا وَ...،» جمله مورد بحث بيانى تفصيلى براى تدبير خداى تعالى مى شود، كه چگونه طعام انسان را مى آفريند. بله البته اين مرحله ابتدايى از آن تدبير تفصيلى است، وگرنه بيان مستوفا و كامل آن خصوصياتى كه در نظام آفرينش طعام برقرار است و نظام وسيعى كه در همه اين امور و روابط كونى كه بين هر يك از آن امور و بين انسان

(288) شروع و پايان جهان

برقرار است چيزى نيست كه بتوان در چند آيه بيان كرد و عادتا از وسع و طاقت بيان بش__رى بيرون است.

«صَب» در جمله مورد بحث به معناى ريختن آب از بلندى است و منظور در اين جا فرو فرستادن باران ها بر زمين براى روياندن گياهان است و بعيد نيست كه شامل جريان چشمه ها و نهرها نيز بشود، چون آب هاى زيرزمينى هم از ذخايرى است كه به وسيل__ه ب_اران پ_دي_د م_ى آي_د.

_ «ثُمَّ شَقَقْنَ_ا الاَْرْضَ شَقّا،»

ظاهر اين آيه، اين است كه

منظور از «شَقّ» شكافتن زمين به وسيله جوانه گياهى است كه اززمين سردرمى آورند.

_ «فَ_أَنْ_بَتْن__ا ف_يه_ا حَ_بّ_ا،»

غذاى انسان و تأمين آن در طبيعت (289)

مراد از «حَبّ» حبوباتى است كه به مصرف غذاى انسان مى رسد، مانند گندم و جو و نخ__ود و ع_دس و امثال اين ها.

- «عِ__نَ__ب_ا وَ قَ__ضْ__ب_ا،»

«عِنَب» به معناى انگور است، شايد در اين جا منظور درخت انگور باشد. «قَضَب» به معناى سبزيجات تر و تازه است كه انسان آن را مى خورد. - «وَ زَيْتُونا وَ نَخْلاً وَ حَدائِقَ غُلْبا،»

«حَ_دائِ_قَ غُلْب» به م_عناى ب_وستان ه_ايى است كه درخ_تانش عظيم و كلفت باشند.

_ «وَ ف__اكِهَ___ةً وَ اَبّ_____ا،»

كلم__ه «ف__اكِهَ__ة» ب__ه معن__اى مطل__ق ميوه هاس__ت. كلم__ه «اَبّ» ب__ه معن__اى گي__اه و ه_م چ__راگ_اه اس__ت.

(290) شروع و پايان جهان

- «مَتاعا لَكُمْ وَ لاَِنْعامِكُمْ،»

مى فرماي__د - ما آن چ__ه از خوردنى ه__ا ك__ه روياندي__م، براى اين ب__ود كه شم__ا را و چ__ارپ_اي__ان را كه شم__ا به خ__ود اختص__اص داده اي__د، بهره مند و سير كنيم.(1)

مواد غذايى انسان و مجوز استفاده آن

«وَ هُوَ الَّذىآ اَنْشَأَ جَنّاتٍ مَعْرُوشاتٍ وَ غَيْرَ مَعْرُوشاتٍ وَ النَّخْلَ وَ الزَّرْعَ!» (141 و 142 / انعام)

1- ال_مي_____زان ج: 33، ص: 197.

مواد غذايى انسان و مجوز استفاده آن (291)

«شجره معروشه» آن درختى را گويند كه شاخه هايش به وسيله داربست بالا رفته و يكى بر بالاى ديگرى قرار گرفته باشد، مانند درخت انگور. بنابراين «جَنّات مَعْرُوشات» عبارت خواهد بود از تاكستان ها و باغ هاى انگور و مانند آن ها و «جَنّات غَيْرَ مَعْرُوشات» باغ هايى كه درخت هاى آن بر تنه خود استوار باشد، نه بر داربست. اين هم كه فرمود «وَ الزَّرْعَ مُخْتَلِفا اُكُلُهُ،» معنايش اين است كه خوردنى ها و دانه هاى آن زرع مختلف است، يكى گندم است و يكى جو، يكى عدس است و آن

ديگرى نخود. مقصود از متشابه و غير متشابه در جمله «وَ الزَّيْتُونَ مُتَشابِها وَ غَيْرَ مُتَشابِهٍ،» به طورى كه از سياق بر مى آيد اين است كه هر يك از آن ميوه ها از نظر طعم و شكل و رنگ و امثال آن هم متشابه دارد و هم غير متشابه.

(292) شروع و پايان جهان

- «كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِآ اِذآ اَثْمَرَ!»

امرى كه در اين جمله هست امر وجوبى نيست، بلكه تنها اباحه را مى رساند، چون از اين كه قبلاً مسئله خلقت جنات معروشات و نخل و زرع و غير آن را خاطرنشان ساخت__ه بود، به دست مى آيد كه امر به خ__وردن از ميوه هاى آن ه__ا در مورد توه__م من_ع اس_ت، در چ_نين م___وردى صيغ_ه ام_ر تن_ها اب__اح_ه را مى رس_اند ن_ه وج_وب را.

در حقيقت تقدير كلام اين است كه «خداوند آن كسى است كه جنات و نخل و زرع آفري_د و به شما دست__ور داد تا از ميوه هاى آن ها بخوريد و امر فرمود كه در موقع چي__دن آن ح_ق واجب__ش را بپردازي__د و شما را از اس__راف در آن من__ع و نه__ى كرد.»

مقصود از حق در جمله «وَ اتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصادِهِ،» آن حق ثابتى است كه متعلق به ميوه ه__اى نامب__رده مى شود.

مواد غذايى انسان و مجوز استفاده آن (293)

آيه شريفه به طور اجمال و سربسته از ميوه ها و حبوبات حقى براى فقرا قائل شده و فرموده كه در روز درو غلات و چيدن ميوه ها حق فقرا بايد داده شود و اين اشاره به حكم عقل است و در حقيقت حكمى را كه عقل در اين باره دارد، امضا كرده نه اين كه بخواهد مسئله زك_ات را خاطرنشان سازد.

و اين كه فرموده: «وَ لا تُسْرِفُوا!»

معنايش اين است كه در استفاده از اين ميوه ها و غلات از آن حدى كه براى معاش شما صالح و مفيد است تجاوز مكنيد. درست است كه شما صاحب آن هستيد و لكن نمى توانيد در خوردن آن و بذل و بخشش از آن زياده روى كنيد. و يا در غير آن مصرفى كه خدا معين فرموده به كار بزنيد، مثلاً در راه معصيت خدا صرف كنيد. و هم چنين فقيرى كه از شما مى گيرد نمى تواند در آن اسراف نموده مثلاً آن را تضييع كند. پس آيه مطلق و خطاب آن شامل جمي_ع مردم اس_ت چ_ه مال_ك و چ_ه فقي_ر.

(294) شروع و پايان جهان

- «وَ مِنَ الاَْنْعامِ حَمُولَةً وَ فَرْشا»

«حَمُولَة» به معناى چارپايان بزرگسال است و «فَرْش» به معناى خردسالان آن هاست. امر در جمله «كُلُوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللّهُ!» نيز مانند امر قبلى تنها براى اباحه خوردن و امضاى حكم عقل به اباحه آن است. و معناى اين كه فرمود: «وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ اِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبينٌ!» اين است كه شما در اين امرى كه خداوند اباحه آن را تشريع فرموده، راه پيروى شيطان را پيش مگيريد و به جاى پاى او پا نگذاريد و حلال خود را حرام مكنيد كه پيروى خطوات شيطان معنايش همين تح_ريم ح_لال اس_ت ب_دون ع_لم.(1)

1- ال_مي__زان ج: 35، ص: 256.

مواد غذايى انسان و مجوز استفاده آن (295)

تهيه شير در بدن حيوان

«وَ اِنَ لَكُمْ فِى الاَْنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقيكُمْ مِمّا فىبُطُونِه مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ لَبَنا خالِصا سائِغا لِلشّارِبي_نَ!» (66/نحل)

براى شما در شتر و گاو و گوسفند امرى است كه اگر عبرت گير و پندآموز باشيد ه_مان ام_ر براى عب_رت و موعظ_ه شم_ا بس است.

آن گاه قرآن كريم آن امر

را چنين بيان مى فرمايد: «نُسْقيكُمْ مِمّا فى بُطُونِهِمْ - از آن چه

(296) شروع و پايان جهان

در درون بدن هايشان هست، شما را سيراب مى كنيم.»

- «مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ،»

شير حيوانات شيرده كه جايش اواخر شكم ميانه دو پاست و خون كه مجرايش شرائين و وريدهاست كه به تمامى آن دو احاطه دارد و اگر شير را عبارت دانسته از چيزى كه ميانه كثافات و خون بدن قرار دارد، از اين باب بوده كه اين هر سه در داخل بدن و در مجاورت هم قرار دارند. اين غذاى پاك و لذيذ را از ميانه آن دو بيرون كشيده است.

معناى آيه اين است كه ما شما را از آن چه كه در بطون انعام است شيرى كه از ميان پهن و خون آن ها بيرون كشيديم به شما آشامانديم، كه به هيچ يك از آن دو آلوده نبود و طعم و بوى هيچ يك از آن دو را با خود نياورده و شيرى گوارا براى آشامندگان.

تهيه شير در بدن حيوان (297)

و اين خود عبرتى است براى عبرت گيرندگان و وسيله اى براى راه بردن به كمال قدرت و نفوذ اراده خدا و اين كه آن كس كه شير را از سرگين و خون پاك نگاه داشته، قادر است كه انسان را دوباره زنده كند، هر چند كه استخوان هايش هم پوسيده شده باشد، و اجزايش در زمين گم شده باشد.(1)

نظام غريزى تهيه عسل به وسيله زنبور عسل

«وَ اَوْحى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ اَنِ اتَّخِذى مِنَ الْجِبالِ بُيُوتا وَ...!» (68 و 69 / نحل)

1- ال_مي_زان ج: 24، ص: 174.

(298) شروع و پايان جهان

كلمه «وَحْى» به معناى اشاره سريع است، كه البته همواره از جنس كلام و از باب رمزگويى

و يا به صورت صوت و مجرد از تركيب و يا به اشاره و نحو آن است. و از موارد استعمالش به دست مى آيد كه از باب القاى معنا به نحو پوشيده از اغيار است. پس الهام به معناى القاى معنا در فهم حيوان از طريق غريزه هم از وحى است، هم چنان ك__ه ورود معنا در نفس انس__ان از طريق رؤي__ا و هم چنين از طري__ق وسوسه و ي__ا اش__اره، هم__ه از وحى اس__ت. در ك__لام خ__داى تع__ال__ى هم در هم__ه اين م_عان__ى استعم__ال شده است.

يكج_ا در الق__اى فه__م در حي__وان از راه غ__ري__زه استعم__ال ك__رده و ف__رم__وده:

_ «وَ اَوْحى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ،»

و در القاء از باب رؤيا استعمال كرده و فرموده:

نظام غريزى تهيه عسل به وسيله زنبور عسل (299)

_ «وَ اَوْحَ_يْن_ا اِل__ى اُمِّ مُ_وس_ى،» (7 / قص_ص)

و در وسوس__ه استعم___ال ك__رده و فرم__وده:

_ «اِنَّ الشَّيطينَ لَيُوحُونَ اِلىآ اَوْلِيآئِهِمْ،» (121 / انع_ام)

و در الق_اء از ب_اب اش_اره استعم_ال ك_رده و ف_رموده:

_ «فَاَوْحى اِلَيْهِمْ اَنْ سَبِّحوُا بُكْرَةً وَ عَشِيّا،» (11 / مريم)

قسم ديگرى از وحى الهى با تكلم با انبياء و رسل است، هم چنان كه فرمود: _ «ما كانَ لِبَشَرٍ اَنْ يُكَلِّمَهُ اللّهُ اِلاّ وَحْي_ا،» (51 / شورى)

چي__زى كه هست ادب دين__ى چنين رس__م كرده كه وح__ى ج__ز به كلام__ى كه بر انبي__اء و رس__ل الق__اء مى ش__ود اط__لاق نگ___ردد.

معن__اى اين كه فرم__ود: «وَ اَوْحى رَبُّكَ اِلَى النَّحْلِ،» اين است كه خداوند به زنبور

(300) شروع و پايان جهان

عسل از راه غريزه اى كه در ب_نيه او ق_رار داده ال_هام ك_رده است.

داستان زنبور عسل و نظامى كه در حيات اجتماعى خود و سيره اش و طبيعتش دارد امرى است عجيب و حيرت آور و

شايدهمين نظام عجيبش باعث شده كه خطاب را از مشركين به خطاب مخصوص رسول خدا صلى الله عليه و آله برگرداند و بفرمايد: «وَ اَوْحىرَبُّكَ - و وحى ك__رد پروردگار تو،» و اين كه فرمود:

- «اَنِ اتَّخِذى مِنَ الْجِبالِ بُيُوتا وَ مِنَ الشَّجَرِ وَ مِمّا يَعْرِشُونَ!»

اين همان مضمونى است كه خدا به زنبور عسل وحى كرد و ظاهرا مراد به «مِمّا يَ_عْرِشُونَ،» همان است كه كندوهاى عسل را در آن جا مى گذارند.

و اي______ن ك____ه ف____رم_____ود:

- «ثُ_مَّ كُلى مِ_نْ كُ_لِّ ال_ثَّمَ_راتِ!»

نظام غريزى تهيه عسل به وسيله زنبور عسل (301)

او فرموده است به اين كه از همه ميوه ها بخورد، با اين كه زنبور عسل از ميوه ها نمى خورد و غالبا روى گل ها مى نشيند و اين تعبير بدان جهت است كه غذاى زنبور عسل از همان مواد اوليه ميوه هاست، كه در شكوفه جاى دارد و هنوز بزرگ نشده و پخت_ه نگ_رديده است.

خداى تعالى جمله «فَاسْلُكى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً،» را متفرع بر امر به خوردن نموده و اين تفريع مؤيد اين است كه مراد از خوردن برداشتن و به منزل بردن است، تا عسلى را كه از ثمرات گرفته و به خانه ها برده، ذخيره نمايند. اضافه سبل به كلمه رب در جمله «رَبِّك» براى اين است كه دلالت كند بر اين كه تمامى كارها و رفت و آمدهاى زنبور عسل با الهام انج_ام مى گيرد.

جمله «يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ اَلْوانُهُ،» نتيجه عمل و مجاهدت وى را در

(302) شروع و پايان جهان

امتثال امر خداى سبحان و رام بودن در امتثالش بيان مى كند. و آن نتيجه عبارت است از اين كه از شكم او بيرون مى آيد شرابى به نام «عسل» كه داراى رنگ هاى مختلف است بعض__ى سفيد و بعضى زرد و قرمز سير و بعضى مايل به سياهى

و «فيهِ شِفاءٌ لِلنّاسِ!» ك_ه براى بيشت__ر امراض شفاست.

بحث مفصل در زنبور عسل، اين حشره زيرك كه حياتش مبنى بر اساس مدنيى عجيب و فاضله اى است به طورى كه نمى توان غرايب و حقايق آن را شمرد و سپس بحث در پيرامون عسل كه آن را با مجاهدت پيگيرش تهيه مى كند و خواص عسل بحث هايى اس__ت كه بايد به كتاب هاي__ى كه در خصوص اين مباح__ث نوشت__ه شده مراجعه نمود.

خداى تعالى آيه مورد بحث را با جمله «اِنَّ فى ذلِكَ لاَيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ!» ختم فرموده است. آن جا كه سخن از زنبور عسل و زندگى آن كه سراسر عجايب و دقايقى است به

نظام غريزى تهيه عسل به وسيله زنبور عسل (303)

ميان آمد و آن اسرار دقيق براى انسان ها كشف نمى شود مگر با تفكر، پس زندگى زنبور عسل آيتى است براى مردمى كه تفكر كنند.(1)

توليد محصولات متنوع از خاك و طبيعت واحد

«وَ فِى الاَْرْضِ قِطَعٌ مُتَجوِراتٌ وَ جَنّتٌ مِنْ اَعْنبٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخيلٌ صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ!» (4/رعد)

- در زمين قطعه هايى هست نزديك به هم و همسايه هم، كه خاكش از نظر طبع شبيه

1- ال_مي_______زان ج: 24، ص: 180.

(304) شروع و پايان جهان

به هم است و در آن ها باغات انگور مى رويد، كه خود از ميوه هايى است كه از نظر شكل و رنگ و طعم و درشتى و ريزى و لطافت و خوبى بسيار با هم متفاوتند. و هم چنين حاصل ها مى رويد كه جنس و صنف آن ها مختلف است: گندم و جو اين محل با گندم و جو محل ديگر متفاوت است. و نيز خرما مى رويد كه بعضى ها مثل هم هستند و از يك ريشه جوانه مى زنند و بعضى مثل هم نيستند، با اين كه

زمين يكى است و همه از يك آب مشروب مى شوند و ما بعضى را بر بعضى به خاطر مزيت مطلوبى كه در صف_ات آن اس_ت ب_رت__رى دادي_م.

حال اگر كسى بگويد اين اختلافات مربوط به طبيعتى است كه هر كدام براى خود دارند و يا به خاطر عوامل خارجى است كه در آن ها اثر مى كند و به هر يك شكل و رنگ مخصوص و صفاتى جداگانه اى مى دهد. چه علومى كه متعرض شناسايى اشجار و گياهان است و طبيعت خواص آن ها را به طور مشروح بيان مى كند، هر يك از آن ها را معلول عواملى مى داند كه در كيفيت تكون آن ها و آثار و خواص آن ها دخالت دارند.

توليد محصولات متنوع از خاك و طبيعت واحد (305)

در جواب مى گوييم: صحيح است و لكن ما نيز مى پرسيم كه جهت اين اختلافى كه در عوامل داخلى و خارجى هست چيست؟ و چه باعث شده كه اين علت ها مختلف شوند و در نتيجه آثارشان هم مختلف گردند؟ و اگر علت اين اختلاف را هم سراغ دهى باز از علت اختلاف آن علت مى پرسيم، تا منتهى شوى به ماده اى كه مشترك ميان تمامى موجودات جسمانى بوده و اجزاى يك يك آن ماده با هم شبيهند و معلوم است كه چنين ماده اى كه در تمام موجودات يكى است، نمى تواند علت اين اختلافات كه مى بينيم بوده باشد، پس جوابى جز اين ندارد كه مافوق تمامى سبب ها سببى است كه هم ماده عالم را ايجاد كرده و هم در آن صورت ها و آثار گوناگون و بى شمارى به كار برده و به عبارت ديگر در اين

(306) شروع و پايان جهان

ميان سبب واحدى است داراى شعور

و اراده كه اين اختلافات مستند به اراده هاى مختلف اوست كه اگر اختلاف اراده هاى او نمى بود هيچ چيزى از هيچ چيز ديگر متمايز نمى شد.

و بر هر دانشمند متدبرى لازم است كه توجه داشته باشد و از اين نكته غفلت نورزد كه اين آيات كه اختلاف خلقت را مستند به اختلاف اراده خداوند مى داند، در عين حال قانون عليت و معلول را هم انكار نمى كند. چه اراده خداى سبحان مانند اراده ما صفتى نيست كه عارض بر ذات باشد و در نتيجه ذات با تغيير اراده ها تغيير يابد، بلكه اين اراده هاى گوناگون صفت فعل خداست و از علل تامه و اسباب اشياء انتزاع مى شود و اختلاف آن باعث اختلاف در ذات نمى شود. (در نظر شيعه اراده صفت فع_ل است ن_ه صف_ت ذات.)(1)

توليد محصولات متنوع از خاك و طبيعت واحد (307)

ارتباط نزول آب با عوامل بقاى حيات و تغذيه

«هُوَ الَّذى اَنْ__زَلَ مِنَ السَّم_اءِ م_اءً لَكُمْ مِنْهُ شَرابٌ وَ مِنْهُ شَجَرٌ فيهِ تُسيمُونَ!»

(10 تا 12 / نح_ل)

اين جا به نوعى از نعمت هاى خدا اشاره مى شود كه همه از روئيدنى ها هستند كه بشر و غير بشر از آن ها استفاده هاى غذايى مى كنند و عواملى كه در پيدايش آن ها دخال__ت دارند، از قبيل تاريكى ش__ب و روشنايى روز و ج__رم آفتاب و م__اه و امثال

1- ال_مي_____زان ج: 22، ص: 173.

(308) شروع و پايان جهان

اي__ن عوام__ل را برمى شم__ارد (- اوست ك__ه از آسم__ان آبى ن__ازل ك__رد كه نوشيدن__ى شماس__ت و از آن «شَجَ__ر _ روئيدنى ه__ا» مى شود كه در آن مى چراني___د.)

- «يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَ الزَّيْتُونَ وَ النَّخيلَ وَ الاَْعْنابَ وَ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ!» زيتون درخت معروفى است كه هم به درخت گفته مى شود و هم

به ميوه آن. اگر از ميان همه ميوه ها تنها به اسامى اين چند ميوه تصريح نموده و بقيه را به آن ها عطف كرده، شايد از اين جهت بوده كه غالبا به عنوان غذا مصرف مى شوند. و چون در اين تدبير عمومى كه شامل انسان و حيوان در ارتزاق از آن ميوه و نباتات است حجتى است بر وحدانيت خداى تعالى در ربوبيت لذا آيه شريفه با جمله «اِنَّ فى ذلِ_كَ لاَيَ_ةً لِقَ_وْمٍ يَتَ_فَكَّرُونَ!» ختم گرديد.(1)

1- ال_مي__زان ج: 24، ص: 53.

ارتباط نزول آب با عوامل بقاى حيات و تغذيه (309)

يكسانى عامل رشد و دگرگونى الوان ميوه و خاك و سنگ و انسان و حيوان

«اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّهَ اَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَاَخْرَجْنا بِهِ ثَمَراتٍ مُخْتَلِفا اَلْ_وانُه__ا وَ...!» (27 و 28 / فاطر)

خداى سبحان آب را از آسمان نازل مى كند و باران ها مى بارد و اين خود قوى ترين عامل براى روئيدن نباتات و ميوه هاست و اگر بيرون آمدن ميوه ها از مقتضاى همين آمدن باران بود، بايد همه ميوه ها به يك رنگ باشند، چون آب باران يكى است و حال اين كه مى بينيم الوان مختلفى دارند، پس همين اختلاف الوان دلالت مى كند بر اين كه تدابير الهى دست در كار اين رنگ آميزى است.

(310) شروع و پايان جهان

اين كه گفته اند: «اين رنگ آميزى ها منوط به اختلاف عواملى است كه در آن ها مؤثر است،» حرف صحيحى نيست، براى اين كه سؤال ما اين است كه اين اختلاف عوامل از كجا آمد، با اين كه تمامى اين عوامل منتهى مى شود به عامل ماده، كه در همه هست، پس اختلاف عناصرى كه موجودات از آن ها تركيب مى شوند، خود دليل بر اين است كه عامل ديگ__رى ماوراى ماده هس__ت كه ماده را به س_وى صورت هاى گوناگون سوق مى دهد .

ظ__اه__را م__راد به اخت__لاف

ال__وان مي__وه ه__ا، اخت__لاف خ__ود ال__وان اس__ت، ول_ى لازمه اش اختلاف هاى ديگرى از جهت طعم و بو و خاصيت است.

- «وَ مِنَ الْجِبالِ جُدَدٌ بيضٌ وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ اَلْوانُها وَ غَرابيبُ سُودٌ،»

_ آيا نمى بينى كه در بعضى از كوه ها راه هايى سفيد و سرخ و سياه و با رنگ هاى

يكسانى عامل رشد و دگرگونى الوان ميوه... (311)

مختلف است؟ مراد به اين راه ها يا راه هايى است كه در كوه ها قرار دارد و داراى الوان مختلف است و يا مراد خود كوه هاست كه به صورت خطوطى كشيده شده، در روى كره زمين قرار دارند. بعضى از اين سلسله جبال به رنگ سفيد هستند و بعضى سرخ و سياه و بعضى ديگر چند رنگ.

- «وَ مِ_نَ ال_نّاسِ وَ ال_دَّوابِّ وَ الاَْنْ_ع_امِ مُ_خْتَلِفٌ اَلْ_وانُ_هُ كَ_ذلِكَ...!»

- بعضى از انسان ها و حيوانات نيز مثل كوه ها و ميوه ها داراى رنگ هاى مختلف هستند: بعضى سفيد و بعضى سرخ و برخى سياه هستند.

كلمه «دوّاب» به معناى هر جنبنده اى است كه در زمين حركت مى كند و كلمه «اَنْعام» به معن__اى شتر و گ__او و گوسفن__د اس___ت.

- «اِنَّ_ما يَخْشَ_ى اللّهَ مِ_نْ عِبادِهِ الْ_عُلَمؤُا!»

(312) شروع و پايان جهان

اين جمله توضيح مى دهد كه چگونه و چه كسانى از اين آيات عبرت مى گيرند و اين آيات اثر خود را كه ايمان حقيقى به خدا و خشيت از اوست، به تمام معناى كلمه تنها در علماء مى بخشد، نه جهال. انذار تنها در علما نتيجه بخش است. خشيت به حقيقت معناى كلمه تنها در علما يافت مى شود. و مراد از علماء، علماى بالله است، يعنى كسانى كه خداى سبحان را به اسماء و صفاتش و افعالش مى شناسند، شناسايى تامى كه دل هايشان به وسيله آن

آرامش مى يابد و لكه هاى شك از نفوسشان زايل گشته و آثار زوال آن در اعمالشان هويدا مى گردد، فعلشان مصدق قولشان مى شود. خشيت در چنين زمينه اى همان خشيت حقيقى است كه به دنبالش خشوع باطنى در ظاهر پيدا مى شود.(1)

1- ال_مي_________زان ج: 33، ص: 67.

يكسانى عامل رشد و دگرگونى الوان ميوه... (313)

احياى زمين مرده، رشد نبات و ميوه و ساير عوامل و منابع غذايى انسان

«وَ ايَةٌ لَهُ__مُ الاَْرْضُ الْمَيْتَ__ةُ اَحْيَيْناه__ا وَ اَخْرَجْن__ا مِنْها حَبّا فَمِنْهُ يَأْكُلُ_ونَ!»

(33 ت__ا 35 / ي__س)

خداى سبحان در اين آيه و در دو آيه بعديش يكى از آيات و ادله ربوبيت خدا را يادآور مى شود و آن آيت عبارت است از تدبير امر ارزاق مردم و غذارسانى به آنان به وسيله حبوبات و ميوه ها از قبيل خرما و انگور و غيره.

(314) شروع و پايان جهان

اين غذاهاى نباتى (كه شما در اختيار داريد،) از آثار زنده كردن زمين مرده است، كه خدا روحى در آن مى دمد و آن را كه زمينى مرده بود، به حبوبات و ميوه ها مبدل مى كند، تا شما از آن بخوريد.

بنابراين به يك نظر، آيت خود زمين نيست بلكه زمين مرده است، از اين جهت ك__ه مب__دأ ظه__ور اي__ن خ__واص اس__ت و تدبي_ر ارزاق م_ردم به وسيل_ه آن تم_ام مى شود.

_ «وَ اَخْ_رَجْنا مِنْها حَبّا...،»

- يعنى ما از زمين گياهانى رويانديم و از آن گياهان حبوباتى چون گندم و جو و برنج و ساير دانه هاى خوراكى كه در اختيارشان قرار داديم. جمله «فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ،» نتيجه گي__رى از بي__رون آوردن حبوب__ات از زمي__ن اس__ت، چ__ون با خ__وردن حبوبات تدبير تمام مى شود.

احياى زمين مرده، رشد نبات و ميوه... (315)

_ «وَ جَعَلْنا فيها جَنّاتٍ مِنْ نَخيلٍ وَ اَعْنابٍ وَ فَجَّرْنا فيها مِنَ الْعُيُونِ،»

_ «لِيَ__أْكُلُ__وا مِنْ

ثَمَ__رِه وَ ما عَمِلَتْ__هُ اَيْديهِ__مْ اَفَ__لا يَشْكُ___رُونَ؟»

- ما در زمين بستان ها قرار داديم و نيز در آن چشمه ها شكافتيم و آب ها جوشانيديم ت_ا مردم از ميوه آن باغ ها بخورند.

- تا از ميوه آن بخورند، ميوه اى كه دست خود آنان درستش نكرده، تا در تدبير ارزاق شريك ما باشند، بلكه ايجاد ميوه و تتميم تدبير ارزاق به وسيله آن از چيزهايى است كه مخصوص ماست، بدون اين كه از آن ها كمكى گرفته باشيم، پس با اين حال چه مى شود ايشان را كه شكر نمى گذارند؟(1)

انواع ميوه ها و انتفاع از آن ها

1- ال_مي_زان ج: 33، ص: 137.

(316) شروع و پايان جهان

«وَ مِ__نْ ثَمَراتِ النَّخي__لِ وَ الاَْعْن__ابِ تَتَّخِ__ذُونَ مِنْ__هُ سَكَ_را وَ رِزْقا حَسَنا!»

(67 / نحل)

معناى جمله اين است كه - از ميوه هاى نخل و انگور چيزى مى گيريد كه مانند شراب به انواعى كه دارد مسكر است. و نيز مى گيرد رزق پاكيزه و خوب از قبيل مويز و شيره و غير ذلك از چيزهايى كه آذوقه به شمار مى رود.

اين آيه شريفه نمى خواهد بفرمايد مايه مسكرات حلال و مباح است و حتى نمى خواهد بگويد كار خوبى مى كنيد، كه از ميوه هاى نامبرده مسكر مى گيريد، بلكه ممكن است بگوييم دلالت بر زشتى اين كار دارد. چون شراب گرفتن را در مقابل اتخاذ

انواع ميوه ها و انتفاع از آن ها (317)

رزق خوب قرار داده، تا بفهماند شراب رزق حسن نيست. اصلاً آيه شريفه در مقام بيان حلال و حرام نيست، در اين مقام است كه منافعى را كه بشر آن روز از اين ميوه ها مى برند بشمارد و بفرمايد همه اين انتفاعات از نعمت هاى خداست و از ذكر آن نتيج_ه توحيد را بگيرد.(1)

نظام تجديد حيات در گياهان

«وَ اللّهُ اَنْزَلَ مِنَ السَّم__اءِ ماءً فَاَحْي__ا بِهِ الاَْرْضَ بَعْ__دَ مَوْتِه__ا!» (65 / نحل)

1- ال_مي____زان ج: 24، ص: 177.

(318) شروع و پايان جهان

مقصود روياندن زمين بعد از خزان و خمودى آن در زمستان است، كه پس از فرا رسيدن بهار و آمدن باران هاى بهارى ريشه گياهان و تخم آن ها بعد از يك دوره سكون شروع به رشد و نمو مى كند و اين خود يك زندگى و از سنخ زندگى حيوانى است، هر چند كه يك مرحله ضعيف از آن است، امروز هم در مسائل علمى جديد

ثابت شده كه گياهان از جرثومه هاى حيات تشكيل يافته، همان جرثومه هايى كه در حيوان هست، هر چند صورت و اثرش با آن مختلف است.

و اي__ن ك__ه فرم__ود: «اِنَّ فى ذلِ__كَ لاَيَ__ةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُ__ونَ،» م__راد از شنيدن، پذيرفت__ن سخنان_ى است كه بايد پذيرف__ت، چه عاقل كه طال__ب حق اس__ت وقتى چيزى مى شنود كه احتمال حقانيتش را مى دهد گوش فرا داده كاملاً فرا مى گيرد و حفظ مى كند.

نظام تجديد حيات در گياهان (319)

وقتى براى كسى كه قريحه قبول حق را دارد، داستان فرستادن باران و زنده كردن زمين بعد از مردنش نقل مى شود همين داستان براى او آيتى و دليلى است بر مسئله بعث روز قيامت و مى فهمد كسى كه بدين وسيله زمين مرده را زنده كرد مى تواند مردگان را هم زنده كند.(1)

رويش و پژمردگى گياه

«وَ الَّذى اَخْرَجَ الْمَرْعى فَجَعَلَهُ غُثاءً اَحْوى!» (4 و 5/اعلى)

1- ال_مي__زان ج: 24، ص: 173.

(320) شروع و پايان جهان

كلمه «مَرْعى» به معناى چرايى است كه علف خواران آن را مى چرند و كسى كه آن را از زمين خارج مى كند و مى روياند همان خداى سبحان است.

- «فَجَعَلَهُ غُثاءً اَحْوى،»

كلمه «غُثاء» به معناى گياه و خاشاكى است كه سيل به كنار بيابان مى ريزد و منظور از آن در اين جا - به طورى كه گفته اند - گياه خشكيده است. و كلمه «احوى» به معناى سياه شده است و منظور از بيرون كردن مرعى براى آذوقه حيوان و سپس خاشاك سياه كردنش ارائه نمونه اى از تدبير ربوبى و دلايل ربوبيت خداست، هم چنان كه خلقت و تسويه و تقدير و هدايت نمونه ديگرى از آن است.(1)

آثار رحمت الهى در احياء زمين مرده

1- المي____زان ج: 40، ص: 185.

آثار رحمت الهى در احياء زمين مرده (321)

«فَ_انْظُ__رْ اِلى اثارِ رَحْمَتِ اللّهِ كَيْفَ يُحْيِى الاَْرْضَ بَعْدَ مَوْتِها...!» (50 / روم)

كلمه «آثار» به معناى باقى مانده اى است كه از چيزى بعد از رفتنش بماند، و به هر بيننده بفهماند كه قبلاً چنين چيزى در اين جا بوده است.

م__راد به رحم__ت خ__دا باران__ى است كه از ابره__ا ف__رو مى ري__زد، ابرهاي__ى كه به وسيل__ه بادها گست__رش يافت__ه و آثار آن ها عب__ارت است از هر چي__زى كه بر آمدن آن مترتب شود، چون گياه و درخت و ميوه، كه در عين اين كه آثار باران هستند، آث__ار حيات يافت__ن زمين بع__د از مردنش ني__ز هستند.

لذا در آيه شريفه فرمود: به آثار رحمت خدا نظر كن كه چگونه زمين را بعد از

(322) شروع و پايان جهان

مردنش زنده مى كند، كه در اين عبارت

باران را رحمت خدا و كيفيت زنده كردن زمين بعد از مردنش را آثار آن خوانده، پس زنده شدن زمين بعد از مردنش از آثار رحمت خداست و نباتات و اشجار و ميوه ها ازآثار زنده شدن زمين است، بااين كه خود آن ها نيز ازآثار رحمت هستند و تدبير، تدبيرى است الهى، كه از خلقت باد و باران حاصل مى شود.

مراد به جمله «اَنْ ذلِكَ لِمُحْيِىَ الْمَوْتى،» فهماندن اين معنى است كه زنده كردن مردگان هر دو مثل هم هستند، چون در هر دو مرگ هست. مگر مرگ غير از اين است كه آثار حيات از چيزى سلب شود. در زمستان زمين نيز آثار حيات ندارد، و نيز مرگ حيات غير از اين است كه چيزى بعد از ساقط شدن از آثار حيات دوباره اثر حيات به خود بگيرد. و زمين در فصل بهار داراى اثر حيات مى شود، پس در فصل بهار خداوند زمين مرده را زنده كرده و حيات انسان و حيوان نيز مثل حيات زمين است و چيزى غير آن نيست.

آثار رحمت الهى در احياء زمين مرده (323)

وقتى مى بينيم كه خداى تعالى مى تواند از بين چند چيز مثل هم، يكى را بعد از مردن زنده كند، ديگر چرا نگوييم كه مى تواند آن دو ديگر را نيز بعد از مردن زنده كند؟ وقتى مى بينيم زمين و نبات مرده را زنده كرده، بى درنگ بايد قبول كنيم كه حيوان و انسان را مى تواند زنده كند.(1)

مفهوم رشد انسان از زمين و بازگشت او به خاك و خروج نهايى

1- ال_مي______زان ج: 23، ص: 11.

(324) شروع و پايان جهان

«وَ اللّ_هُ اَنْبَتَكُمْ مِ_نَ الاَْرْضِ نَبات__ا ثُمَّ يُعيدُكُ__مْ فيها وَ يُخْرِجُكُ__مْ اِخْراج__ا!»

(17 و 18 / ن_وح)

- خدا شما را از زمين رويانيد، رويانيدن نبات. اين جمله در مقام

بيان يك حقيقت است، نه اين كه بخواهد تشبيه و استعاره اى را به كار ببرد. چون خلقت انسان بالاخره منتهى مى شود به عناصر زمينى، و خلاصه همين عناصر زمين است كه به طور خاصى تركيب مى شود و به صورت مواد غذايى در مى آيد و پدران و مادران آن را مى خورند و در مزاجشان نطفه مى ش__ود، و پس از نقل از پشت پدران به رحم مادران و رشد در رحم كه آن هم به وسيله همي__ن مواد غذايى است، به صورت يك انسان در مى آيد و

مفهوم رشد انسان از زمين و بازگشت او به خاك... (325)

متول__د مى شود. حقيق__ت نب__ات همي__ن اس__ت. پس جمله مورد بح__ث در مقام بيان اي__ن حقيق__ت اس_ت، نه اين ك__ه خواست__ه باش_د تشبي__ه و استع__اره اى به ك__ار ب__رد.

_ «ثُمَّ يُعيدُكُمْ فيها وَ يُخْرِجُكُمْ اِخْراجا،»

منظور از برگرداندن به زمين اين است كه شما را مى ميراند و در قبر مى كند. و منظور از اخراج اين است كه روز قيامت براى جزا از قبر بيرونتان مى آورد. در اين كه فرمود: «وَ يُخْرِجُكُمْ» و نفرمود «ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ» اشاره است به اين كه اعاده شما به زمين و بيرون آوردنتان در حقيقت يك عمل است و اعاده جنبه مقدمه را براى اخراج دارد و انسان در دو حال اعاده و اخراج در يك عالم است، آن هم عالم حق است هم_چنان كه در دنيا در عالم غرور بود.(1)

1- ال_مي__زان ج: 39، ص: 179.

(326) شروع و پايان جهان

استثناء در طبيعت و توليد آتش از درخت سبز

«اَلَّذى جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الاَْخْضَرِ ناراً فَاِذا اَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ!» (80 / يس)

اين آيه شريفه بيان است براى جمله «الَّذى اَنْشَأَها اَوَّلَ مَرَّةٍ» و در اين سياق و به اين

صدد است كه استبعاد از زنده كردن استخوان مرده را برطرف كند. استبعاد از اين كه چگونه ممكن است چيزى كه مرده است زنده شود؟ با اين كه مرگ و زندگى متنافى هستند؟ جواب مى دهد: هيچ استبعادى در اين نيست، براى اين كه آب و آتش هم با هم متنافى هستند، مع ذلك خدا در درون درخت تر و آبدار آتش قرار داده و شما همان آتش را شعله ور مى كنيد.

استثناء در طبيعت و توليد آتش از درخت سبز (327)

مراد از درخت به طورى كه در بين مفسرين معروف است «مَرْخ» و درخت «عِفار» است كه اين دو درخت چنين وضعى دارند كه هرگاه به يكديگر سائيده شوند، مشتعل مى گردند و در قديم براى تهيه آتش قطعه اى از شاخه اين درخت و قطعه اى ديگر از شاخه آن مى گرفتند و با اين كه سبز و تر بودند، عفار را در زير و مرخ را روى آن قرار داده مى سائيدند و هر دو به اذن خدا آتش مى گرفتند. پس از مرده زنده درست كردن عجيب تر از مشتعل كردن آتش از چوب تر نيست، با اين كه آب و آتش دو چ_يز متضادند.(1)

1- ال_مي________زان ج: 33، ص: 180.

(328) شروع و پايان جهان

سجده و اظهار نياز درخت و گياه

«وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ يَسْجُدانِ!» (6 / رحمن)

مى گويند - مراد از «نَجْم» هر روئيدنى است كه نجم مى كند يعنى از زمين سر بر مى آورد و ساق__ه ندارد. كلمه «شَجَر» به معن__اى روئيدنى هاي__ى است كه ساق_ه دارند.

اما اين كه فرمود - گياه و درخت براى خدا سجده مى كنند كه منظور از اين سجده خضوع و انقياد اين دو موجود است براى امر خدا، كه به امر او از زمين سر

بر مى آورند و به امر او نشو و نما مى كنند، آن هم به قول بعضى ها در چارچوبى نشو و نما مى كنند كه خدا برايشان مقدر فرموده است. و از اين دقيق تر اين كه نجم و شجر رگ و ريشه خود

سجده و اظهار نياز درخت و گياه (329)

را براى جذب مواد عنصرى زمين و تغذى با آن در جوف زمين مى دوانند و همين خود سجده آن هاست، براى اين كه با اين عمل خود خدا را سجده مى كنند و با سقوط در زمين اظهار حاجت به همان مبدأى مى نمايند كه حاجتشان را بر مى آورد و او در حقيقت خدايى است كه تربيتشان مى كند.(1)

1- ال_مي__زان ج: 37، ص: 194.

(330) شروع و پايان جهان

(331)

بخش سوم:پايان جهان

فصل اول:دنيا در آستانه پايان

آمادگى دنيا براى «يَوْمُ الْفَصْل»

(332)

(333)

«فَاِذَاالنُّجُومُ طُمِسَتْ وَ اِذَا...!» (7 تا 14/مرسلات)

اين آيات بيانگر روز موعودى است كه از وقوع آن خبر داده و فرموده بود: «اِنَّما تُ_وعَدوُنَ لَ_واقِعٌ - آن چه به شما وعده دادند واقع خواهد شد.»

(334)

خداى سبحان روز موعود را با ذكر حوادثى كه در آن واقع مى شود و مستلزم انقراض عالم انسانى و انقطاع نظام دنيوى است معرفى مى كند، نظير: تيره شدن ست_ارگان، ش_كافتن زم_ين، متلاشى شدن كوه ها و تحول نظام دنيا به نظامى ديگر و اين نشانى ها در بسيارى از سوره هاى قرآنى و مخصوصا سوره هاى كوچك قرآن از قبيل سوره نبأ، نازعات، تكوير، انفطار، انشقاق، فجر، زلزال، قارعه و غي_ر آن مك_رر آمده است.

اين معنا از بيانات كتاب و سنت به طور بديهى معلوم است كه نظام حيات در همه شئونش در آخرت غير نظامى است كه در دنيا دارد، چون خانه آخرت خانه ابدى است پس اين كه خداى تعالى نشئه قيامت و جزا

را به وسيله مقدمات آن تعريف مى كند، و خاطرنشان مى سازد كه نشانى آن بر چيده شدن بساط دنيا و خراب شدن بنيان

آمادگى دنيا براى «يوم الفصل» (335)

زمين آن و متلاشى شدن كوه هاى آن و پاره پاره شدن آسمان آن و انطماس نجوم آن و فلان و فلان است، در حقيقت از قبيل تحديد حدود يك نشئه به سقوط نظام حاكم بر نشئه اى ديگر است.

- «فَاِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ!»

در آن روز نور ستارگان و ساير آثار آن محو مى شود، چون كلمه «طُمِ_س» به معناى زايل كردن اثر و محو آن است. - «وَ اِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ!»

در آن روز كه آسمان پاره مى شود، چون كلمه «فُرِج» به معناى پيدا شدن ش_كاف بي_ن دو چ_يز است.

- «وَ اِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ!»

(336) شروع و پايان جهان

روزى كه كوه ها از ريشه كنده مى شوند و از بين مى روند.

- «لاَِىِّ يَ__وْمٍ اُجِّ__لَ__تْ!»

اي_ن ام_ور براى چه روزى ت_أخير داده ش_ده و خلاصه چه روزى صورت مى گيرد؟

- «لِ__يَ_وْمِ الْ_فَ__صْ__لِ!»

اين امور تأخير انداخته شده براى روز فصل - منظور از روز فصل روز جزاست كه در آن، خداى تعالى بين خلايق فصل قضاء مى كند.

_ «وَ م__ا اَدْري____كَ م__ا يَ_____وْمُ الْفَصْ_____لِ؟»

ت_و چ_ه م_ى دان__ى كه ي_وم الفصل چيست؟ (1)

1- ال_مي_________زان ج: 39، ص: 392.

آمادگى دنيا براى «يوم الفصل» (337)

آم_ادگى براى ميقات «ي_وم الفصل» با نفخ صور

«اِنَّ يَوْمَ الْفَصْ__لِ كانَ ميقات__ا يَ_وْمَ يُنْفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ اَفْواجا وَ فُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ اَبْوابا وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَرابا!» (19 و 20 / نبأ)

- «اِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كانَ ميقاتا!»

محققا «يَوْمُ الْفَصْل» كه خبرش، خبر عظيمى است، در علم خدا معين شده بود! روزى كه خدا آسمان ها و زمين را مى آفريد و نظام جارى در آن را بر آن حاكم

مى كرد

(338) شروع و پايان جهان

از همان روز براى نظام مادى جهان مدتى معين كرد كه با به سر رسيدن آن مدت، عمر عالم ماده هم تمام مى شود، چون خداى تعالى مى دانست كه اين نشئه جز با انتهايش به يوم الفصل تمام نمى شود چون خودش نشئه دنيا را آفريده بود، مى دانست كه اگر آن را بخواهد بيافريند الا و لابد بايد دنب_الش نشئه قيامت را هم به پا كند.

_ «يَوْمَ يُنْفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ اَفْواجا!»

«اَفْواج» به معناى جمعيتى است كه به سرعت از پيش روى ما بگذرند. مثل اين كه آيه مورد بحث نظرى هم دارد به آيه «يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ اُناسٍ بِاِمامِهِمْ!» (71 / اسراء) كه ني_ز دلال___ت مى ك_ن_د بر اين ك__ه روز ق_يامت مردم ف_وج ف_وج مى آين__د.

- «وَ فُ_تِحَ_تِ ال_سَّم_اءُ فَ_كانَ_تْ اَبْ_وابا!»

و وقت_ى درهاى آسمان باز شد، قهرا عالم انسانى به عالم فرشتگان متصل مى شود.

آمادگى براى ميقات «يوم الفصل» با نفخ صور (339)

_ «وَ سُيِّ_رَتِ الْجِب_الُ فَك_انَتْ سَرابا!»

هر امر بى حقيقت را كه به نظر حقيقت برسد، به عنوان استعاره «سَراب» مى گويند. شاي__د معنا چني__ن باش__د كه كوه ها به راه مى افتن__د، معلوم مى شود س__راب بوده اند.

توضيح اين كه به راه انداختن كوه ها و متلاشى كردنشان، بالاخره طبعا به اين جا منتهى مى شود كه شكل كوهى خود را از دست داده و اجزائش متفرق شود، هم چنان كه در چند جا از كلام مجيدش وقتى سخن از زلزله قيامت دارد و آثار آن را بيان مى كند، از كوه ها هم خبر داده و مى فرمايد: «وَ تَسيرُ الْجِبالُ سَيْرا،» (10 / طور) و نيز مى فرمايد: «وَ حُمِلَ_تِ الاَْرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً _ زمين با كوه هايش را برمى دارند و يكباره خُ__رد مى كنند،» (14 / حاقه)

و نيز مى فرمايد: «وَ كانَتِ الْجِبالُ كَثيبا مَهيلاً _ و كوه ها تپه هاى پراكنده ش__ود،» (14 / مزمل) و نيز مى فرماي__د: «وَ تَكوُنُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ

(340) شروع و پايان جهان

الْمَنْفوُشِ _ كوه ها چون پشم حلاجى شده باشد،» (5 / قارعه) و نيز مى فرمايد: «وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسّا _ و كوه ها به طور عجيبى پاره پاره شود،» (5 / قارعه) و نيز فرموده: «وَ اِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ.» (10 / مرسلات)

پس به راه انداخت__ن كوه ها و دك آن بالاخره منته__ى مى شود به بس و نسف و كثي__ب مهيل كردن و چ__ون عهن منف__وش ساختن__ش و اما س__راب شدن__ش به چه معناس__ت؟ و چ__ه نسبتى ب__ا به راه ان__داخت__ن آن دارد؟ به ط__ور مسل__م سراب به آن معن__ا كه به نظ__ر آبى درخشن_ده برسد، نسبت__ى با به راه انداخت__ن كوه ه__ا ندارد.

بله اين را مى توان گفت كه وقتى كوه ها به راه افتادند و در آخر حقيقتش باطل شد و ديگر چيزى به صورت جبال باقى نماند، در حقيقت آن جبال «راسيات» كه حقايقى داراى جرمى بس بزرگ و نيرومند بود و هيچ چيز آن را تكان نمى داد با به حركت در

آمادگى براى ميقات «يوم الفصل» با نفخ صور (341)

آمدن و باطل شدن سرابى مى شود خالى از حقيقت، پس به اين اعتبار مى توان گفت آيه: «وَ سُيِّ_رَتِ الْ_جِب_الُ فَك_انَتْ سَراب_ا،» و نظي_ر اين بي_ان در ك_لام خ_داى تعالى آمده، آن جا كه درباره اقوام هلاك شده مى فرمايد: «فَجَعَلْناهُمْ اَحاديثَ _ ما آنان را داست_ان ه_ا ك_رديم.» (19 / سب_أ)

پس آيه شريفه به وجهى نظير آيه زير است كه مى فرمايد: «وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِىَ تَمُرُّ مَرَّالسَّحابِ _ كوه ها را مى بينى، گمان

مى كنى جامدند، در حالى كه مانند ابرها در حركتند» (88 / نمل) كه اگر بگوييم درباره صفت زلزله قيامت است، شباهتى با آيه مورد بحث خواهد داشت.(1)

مفه_وم ساعت پ_ايان دنيا - ي_ا تاريخ بدون زمان

1- ال_مي_______زان ج: 39، ص: 430.

(342) شروع و پايان جهان

«يَسْئَلُونَكَ عَنِ السّاعَةِ اَيّانَ مُرْسيها...؟» (42 _ 46/نازعات)

در اين چهار آيه متعرض سؤال مشركين از زمان قيام قيامت شده و آن را رد مى كن__د، به اين كه علم به آن نزد اح__دى نيست و كسى جز خداى تعال__ى از آن خبر ن__دارد و خ__داى تعال__ى عل__م به آن را ب_ه خ__ود اختصاص داده است.

سؤال منكرين قيامت اين بود كه چه زمانى آن اثبات و برقرار مى شود و خلاصه چه زمانى قيامت به پا مى شود؟

_ «في_مَ اَنْتَ مِنْ ذِكْريها؟»

معنى جمله فوق اين است كه: تو از يادآورى بسيار قيامت در چه هستى؟ يعنى از

مفهوم ساعت پايان دنيا - يا تاريخ بدون زمان (343)

اين كه به وسيله كثرت ذكر از تاريخ آن آگاه شوى، چه چيز به دست مى آورى؟ و خلاصه تو با كثرت ذكر قيامت علم به تاريخ آن نمى يابى. ممكن هم هست كلمه «ذِكْرى» در مورد قيام__ت به معناى حضور حقيقت معن__اى قيامت در قلب باش__د و معنا اين باشد كه تو علمى به حقيقت قيامت و خصوصيات آن پيدا نمى كنى، مگر وقتى كه به زم__ان آن احاط__ه يابى.

- «اِلى رَبِّكَ مُنْتَهيها!»

- تو از وقت آن نمى توانى با خبر شوى، براى اين كه انتهاى آن به سوى پروردگار تو است، پس حقيقت آن و صفاتش و از آن جمله تعيين وقتش را جز پ_روردگ_ار تو نمى دان_د.

و بعيد نيست - و خدا داناتر است - اين آيه در مقام بيان علت باشد، و

(344) شروع و پايان جهان

بفرمايد: ساعت قيام نمى كند مگر با فناى اشياء و سقوط اسباب و ظهور اين حقيقت كه هيچ ملكى جز براى خداى واحد قهار نيست، پس آن روز جز به خداى تعالى مستند و منسوب نيست. و هيچ سببى فرض نمى شود كه به طور حقيقت بين خدا و پديد آمدن قيامت واسطه باشد و در نتيجه زمان هم كه در اين عالم براى خود سببى است، نمى تواند واسطه باشد. پس روز قيامت در حقيقت توقيت بردار (مشمول زمان) نيست - نه اين كه ممكن باشد ولى خداى تعالى وقتش را معين نكرده است. و به همين جهت است كه مى بينيم در كلام خداى تعالى هيچ گونه تحديدى براى آن روز نيامده است. تنها اين تحديد ذكر شده كه روز قيامت با انقراض نشئه دنيا به پا مى شود. و در اين باره فرموده: «در صور دميده مى شود پس هر كس كه در آسمان هاست و هر كس كه در زمين است، هلاك مى شود.» (68 / زمر) و در اين معنا آيات ديگرى است كه

مفهوم ساعت پايان دنيا - يا تاريخ بدون زمان (345)

از خ__راب شدن دنيا خب__ر مى دهد و يا خب__ر مى دهد از اين كه زمي__ن و آسمان به زمين و آسمانى ديگر مب__دل مى گردد و ستارگ__ان فرو مى ريزن__د. و آياتى ديگ__ر از اين قبيل وجود دارد.

و اگر تحديدى هم آمده به نوعى تشبيه و تمثيل آمده، نظير آيه زير كه مى فرمايد: «وضعشان چنين است كه وقتى قيامت را مى بينند گويى جز شبى و يا شبى و پاسى از روز آن درن_گ نكردند.» (46 / نازعات) آن گاه ح_ق مطلب را در آيه زير بيان نموده و مى فرمايد: «و آن هايى كه

علم و ايمانشان داده بودند، در پاسخ مى گويند، نه، شما در حس__اب خدا از روزى كه مرديد تا روز قيامت درنگ كرديد و همين است روز قيامت.» (56 / روم)

در كلام خداى تعالى در مواضعى به آن چه گفته شد اشاره شده و آن مواضعى است

(346) شروع و پايان جهان

كه خبر مى دهد قيامت جز به ناگهانى و بدون خبر قبلى نمى آيد، مانند آيه زير كه مى فرمايد: «قيامت در آسمان ها و زمين سنگين است و به سراغتان نمى آيد مگر به ناگهانى. مردم از تو از وقت آن مى پرسن__د، گويى تو تاري__خ آن را مى دانى. بگو علم آن تنه_ا ن_زد خ__داى تعال__ى اس_ت و لك__ن بيشتر م__ردم نمى دانن__د.» (187 / اعراف)

_ «كَ_اَنَّهُ__مْ يَ__وْمَ يَ__رَوْنَه_ا لَ_مْ يَلْبَثُ__وا اِلاّ عَشِيَّ___ةً اَوْ ضُحيه__ا!» (46 / نازع__ات)

اين جمله نزديكى قيامت را در قالب يك تمثيل و تشبيه بيان مى كند و مى فرمايد: نزديكى قيامت به زندگى دنياييشان طورى است كه مثل آنان در هنگام ديدن قيامت مثل خود آنان است در آن فرض كه بعد از گذشتن يك شب و يا يك نصفه روز از مردنشان دوباره زنده شوند... خلاصه فاصله بين مردن و قيامت را مدت زمانى احساس مى كنند كه نسبتش با روز و شب هاى گذشته عمرش__ان نسبت يك ش__ب و يا يك ظه__ر را دارد.

مفهوم ساعت پايان دنيا - يا تاريخ بدون زمان (347)

ازآن چه گذشت روشن شد كه مراد به كلمه «لَبْث» درنگ در مدت زمانى است كه بين زندگى دنيا و روز بعث فاصله شده و در اين مدت در قبرها آرميده بودند، چون حساب بر مجموع زندگى دنيا واقع مى شود.(1)

1- المي____________زان ج: 40، ص: 42.

(348) شروع و پايان جهان

علائم پايان دنيا

«اِذَا

الشَّمْ__سُ كُ__وِّرَتْ وَ اِذَا النُّجُ__ومُ انْكَ__دَرَتْ وَ اِذَا الْجِب__الُ سُيِّ___رَتْ...!»

(1 - 14 / تك_وي_ر)

_ «اِذَا الشَّ_مْ_سُ كُ_وِّرَتْ!»

كلمه «كُوِّرَت» به معناى پيچيدن چيزى و به شكل كره در آوردن آن است، نظير پيچيدن عمامه بر سر و شايد تكوير خورشيد استعاره باشد از اين كه تاريكى بر جرم خ_ورشيد احاطه پيدا مى كند.

علائم پايان دنيا (349)

_ «وَ اِذَاالنُّجُومُ انْكَدَرَتْ!»

«اِنْكِدار» به معناى سقوط است. مراد به اين جمله اين است كه در آن روز ستارگان مى ريزند، هم چنان كه آيه: «وَ اِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ!» (2 / انفطار) نيز همين را مى رساند. البته ممكن هم هست از باب كدورت و تيرگى باشد و مراد اين باشد كه در آن روز ست_ارگان بى نور مى شوند.

- «وَ اِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ!»

روزى كه از شدت زلزله آن كوه ها به راه مى افتند و مندك و متلاشى مى شوند و غب__ارى پراكنده مى گردن__د و سرابى خال__ى از حقيق__ت (كوهى) مى شون__د. همه اين ه_ا تعبيرهاي__ى است كه در ق__رآن درباره وض__ع كوه ه__ا در آن روز آم__ده اس_ت.

- «وَ اِذَا الْعِشارُ عُطِّلَتْ!»

(350) شروع و پايان جهان

«عُشَراء» به معناى ماده شتر حامله اى است كه ده ماه از حملش گذشته باشد و به همين جهت عُشرائش مى نامند، تا وقتى كه بچه اش را بزايد. و اى بسا كه بعد از زائيدن هم آن را عُشَراء بخوانند، چون چنين شترى از نفيس ترين اموال عرب به شمار مى رود. معناى تعطيل شدن عُشَراء اين است كه در آن روز عرب چنين مال نفيسى را رها مى كند و هيچ چوپانى و دشتبانى كه آن را حفظ كند، بر او نمى گمارد. و گويا در اين جمله اش__اره اى به ط__ور كناي__ه به اين معن__ا باشد كه همي__ن ام__وال نفيسى كه

مردم دنيا بر سر آن پنج__ه به روى هم مى كشن__د، آن روز بى صاح__ب مى ماند و كسى نيست كه از آن ها استف__اده كند. براى اين كه م__ردم آن روز آن قدر به خود مشغولند كه ياد از هيچ چيز ديگر نمى كنن__د، هم چنان كه در جاى ديگ__ر فرمود: «لِكُلِّ امْرِى ءٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَ__أْنٌ يُغْني__هِ.»(37 / عب__س)

علائم پايان دنيا (351)

- «وَ اِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ!»

«وَحْش» به معناى حيوانى است كه هرگز با انسان ها انس نمى گيرد، مانند درندگان و امثال آن. ظاهر آيه اين است كه وحشى ها هم در روز قيامت مانند انسان ها محشور مى شوند. اين كه وحشيان بعد از محشور شدن چه وضعى دارند و سرانجام كارشان چه مى شود؟ در كلام خداى تعالى و در اخبارى كه قابل اعتماد باشد چيزى كه از اين اسرار پرده بردارد، نيامده است چه بسا كه بعضى گفته باشند محشور شدن وحشى ها م_رب__وط به روز ق_يام__ت نيست، بلكه از نش_انه هاى قب__ل از قيام__ت است و منظ__ور از آن اي__ن است كه قب__ل از قيام__ت - در اثر زلزله ه__اى پى در پى - همه وحشى ها از غ__ار خ_ود بيرون مى جهند.

_ «وَ اِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ!»

(352) شروع و پايان جهان

«تَسْجير» يا افروختن درياها به دو معنى تفسير شده است. يكى افروختن دريايى از آتش و دوم پر ش__دن درياه__ا از آتش. و معن__اى آيه بنا به تفسي__ر اول اي__ن است كه روز قيامت درياها آتش__ى افروخته مى شوند. و بنا بر تفسير دوم اين مى شود كه درياها پرازآتش مى شوند... .

_ «وَ اِذَاالسَّماءُ كُشِطَتْ!»

كلمه «كَشْط» به معناى قلع و كندن چيزى است كه سخت به چيز ديگرى چسبيده و قهرا كندنش نيز به شدت انجام مى شود. و كشط آسمان قهرا با آيه:

«وَالسَّمواتُ مَطْوِيّاتٌ بِيَمينِهِ،» (67 / زمر) و آيه «وَ يَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ وَ نُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنْزي__لاً،» (25 / فرقان) و ساي__ر آي_ات مرب_وط_ه ب_ه اي_ن معن_ا منطب_ق مى ش__ود...(1)

1- ال_مي_____زان ج: 40، ص: 79.

علائم پايان دنيا (353)

واقعه چگونه اتفاق مى افتد؟

«اِذا وَقَعَتِ الْ_واقِعَةُ...!» (1 تا 6 / واقعه)

سوره واقعه قيامت كبرى را كه در آن مردم دوباره زنده مى شوند، شرح مى دهد. نخست مقدارى از حوادث هول انگيز آن را ذكر مى كند، حوادث نزديك تر به زندگى دنياي__ى انسان و نزديك ت__ر به زمينى كه در آن زندگ__ى مى كرده و مى فرماي__د: اوض__اع و احوال زمين دگرگ__ون مى شود و زمين بالا و پايين و زير و رو مى گردد،

(354) شروع و پايان جهان

زلزل__ه بسي_ار سهمگي__ن زمي__ن كوه ه__ا را متلاش__ى و چ__ون غب__ار م__ى س__ازد... .

- «اِذا وَقَ_عَتِ الْ_واقِ_عَ_ةُ،»

وقوع حادثه عبارت است از حدوث و پديد آمدن آن و كلمه «واقِعَة» صفتى است كه هر حادثه اى را با آن توصيف مى كنند (مى گويند واقعه اى رخ داده، يعنى حادثه اى پديد شده،) و مراد از واقعه در آيه مورد بحث «واقعه قيامت» است. و اگر در اين جا به طور مطلق و بدون بيان آمده و تنها فرموده: «چون واقعه رخ مى دهد»، بدين جهت بوده كه بفهماند، واقعه قيامت آن قدر معروف است كه شنونده آن را به خوبى مى شناسد. و به همين جهت است كه گفته اند: اصلاً كلمه «واقِعَة» يكى از نام هاى قيامت است، كه قرآن اين نامگذارى را كرده، هم چنان كه نام هاى ديگرى چون «حاقَّه»، «قارِعَة» و «غاشِيَ_ة» بر آن نهاده است.

واقعه چگونه اتفاق مى افتد؟ (355)

- «لَيْسَ لِوَقْعَتِه_ا كاذِبَ_ةٌ،»

در وقوع و تحقق قيامت هيچ دروغى نيست. هيچ عاملى كه اقتضاء دروغ شدن وقوع قيامت را

داشته باشد و آن را دروغ كند، وجود ندارد.

- «خ__افِ__ضَ__ةٌ رافِ_عَ_ةٌ!»

يعنى قيامت خافض و رافع است. «خَفْض» معناى خلاف «رَفْع» را مى دهد. و اما اين كه به چه حساب قيامت پايين آورنده و بالا برنده است، بايد گفت: كه اين تعبير كنايه است، از اين كه قيامت نظام عالم را زير و رو مى كند، مثلاً باطن دل ها را كه در دنيا پنهان بود ظاهر مى كند و آثار اسبابى كه در دنيا ظاهر بود و همه مى دانستند آب چه اثرى و آتش چه اثرى دارد، در قيامت پنهان مى شود. يعنى اسباب به كلى از اثر مى افتد. و روابط ج_ارى مي_ان اسباب و مسبب_ات كاملاً قطع مى گردد.

(356) شروع و پايان جهان

_ «اِذا رُجَّ_تِ الاَْرْضُ رَجّا!»

كلمه «رُجّ» به معناى تكان دادن به شدت چيزى است و در اين آيه منظور از آن، زلزله قيامت است. كه خداى سبحان در آيه «اِنَّ زَلْزَلَةَ السّاعَةِ شَ_ىْ ءٌ عَظيمٌ!» (1 / حج) آن را بس عظيم توصيف كرده و در آيه فوق با آوردن كلمه «رَجّا» همين عظم__ت را فهمان__ده است - چون زمي__ن زلزل_ه مى شود كه شدتش قابل وصف نيست.

- «وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسّا فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثّا!»

كلم__ه «بُسّ» به معناى خ__ورد كردن است، يعنى جسمى را كه داراى جمعى بوده، آن قدر بكوب__ى تا مانند آرد به صورت ذراتى درآي__د. در حقيق__ت بس جبال همان معن__اى را مى رساند كه آيه شريفه «وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ» مى رساند. و كلمه «هَباء» به معن_اى غب__ار است. «فَكانَتْ هَب__اءً مُنْبَثّ__ا _ و سپس غب__ارى پراكن__ده در فضا گردند.»(1)

واقعه چگونه اتفاق مى افتد؟ (357)

تغييرات طبيعى در پايان دنيا

«وَ تَ_رَى الْجِب_الَ تَحْسَبُه_ا جامِدَةً وَ هِىَ تَمُ_رُّ مَ__رَّالسَّح__ابِ...!» (88 / نمل)

اين آيه شريفه از

آن جهت كه در سياق آيات قيامت قرار گرفته و آن چه مى گويد درباره همان قيامت مى گويد و پاره اى از وقايع آن روز را توصيف مى كند، كه عبارت است از به راه افتادن كوه ها، كه درباره اين قضيه در جاى ديگر قرآن فرموده: «وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَرابا - به راه افتاده مى شوند كوه ها و در آخر سراب مى شوند،» (20 / نبأ) و

1- الميزان ج: 37، ص: 234.

(358) شروع و پايان جهان

نيز در مواردى ديگر از آن خبر داده است.

پس اين كه مى فرمايد: «وَ تَرَى الْجِبالَ - و مى بينى كوه ها را،» خطاب در آن به رسول خدا صلى الله عليه و آله است. و مراد به آن مجسم كردن واقعه است، هم چنان كه در آيه «وَ تَرَى النّاسَ سُكارى - مردم را مست مى بينى،» (2 / حج) حال مردم را در آن مجسم مى كند، نه اين كه تو الان ايشان را مى بينى، بلكه اگر حال ايشان را مى ديدى آن چه از وضعشان كه ديدنى است اين طور به نظرت مى رسيد كه مستند.

«تَحْسَبُها جامِدَةً،» يعنى كوه ها را مى بينى و آن ها را جامد گمان مى كنى. معناى روبرهم دو جمله اين است كه - تو در آن روز كوه ها را (كه امروز جامد گمان مى كنى،) مى ب_ينى كه چ_ون ابر به حركت در مى آيند.

- «صُنْ_عَ اللّ_هِ الَّ_ذى اَتْقَ_نَ كُ_لَّ شَ_ىْ ءٍ!»

تغييرات طبيعى در پايان دنيا (359)

در اين جمله تلويح و اشاره اى است به اين كه اين صنع و اين عمل از خداى تعالى تخريب و ويرانى عالم است، لكن چون تكميل آن را در پى دارد و مستلزم اتقان نظام آن است، نظامى كه در آن هر چيزى به منتها درجه كمال خود مى رسد، آن كمالى كه اگر كمال

سعادت باشد و اگر كمال شقاوت، زمينه اش را قبلاً فراهم كرده بود، از اين رو ويرانى را صنع و آفرينش ناميد، چون اين خود صنع خداست، آن صنعى كه هر چي_زى را متقن كرد، پس خداى سبحان، اتقان را از هر چه كه متقن كرده، سلب نمى كند و فساد را بر آن چه اصلاح فرموده مسلط نمى سازد. پس اگر دنيا را خراب مى كند براى اين است كه آخرت را تعمير نمايد.(1)

1- ال_ميزان ج: 30، ص: 352.

(360) شروع و پايان جهان

تحولات در اجرام و تبديل عوامل طبيعى

«اَلْحاقَّ__ةُ مَا الْحاقَّ__ةُ وَ ما اَدْري__كَ مَا الْحاقَّ__ةُ كَذَّبَ_تْ ثَمُ_ودُ وَ عادٌ بِالْقارِعَةِ!»

(4 - 12 / ح_اق_ه)

مراد از كلمه «اَلْحاقَّه» روز قيامت كبرى است. كلمه «قارِعَه» نيز يكى از اسامى قيامت است و بدين جهت آن را «قارِعَه _ كوبنده» ناميدند كه آسمان ها و زمين را به هم مى كوبد و به آسمان و زمينى ديگر تبديل مى كند، كوه ها را به راه مى اندازد،

تحولات در اجرام و تبديل عوامل طبيعى (361)

خورشيد را تيره و ماه را منخسف مى كند، ستارگان را مى ريزد و تمامى اشياء به قهر الهى دگرگون مى شوند، كه قرآن ب_ه ه_مه اين ها ناط_ق است.

اين آيه و آيه بعدش تا نه آيه هر چند در صدد بيان اجمالى از داستان نوح و عاد و ثمود و فرعون و طاغوت هاى قبل از او و مؤتفكات و هلاكت آنان است و لكن در حقيقت مى خواهد به پاره اى از اوصاف «اَلْحاقَّة _ قيامت» اشاره كند.

و حاصل معنا اين است كه قيامت همان كوبنده اى است كه ثمود و عاد و فرعون و قبل از او مؤتفكات و قوم نوح تكذيبش كردند و خدا با اخذى شديد ايشان

را بگرفت و به عذاب انقراض هلاكشان كرد.(1)

1- ال_مي________زان ج: 39، ص: 69.

(362) شروع و پايان جهان

(363)

فصل دوم:نفخه صور و آغاز پايان

« نفخه صور » و وضع جهان بعد از آن

«فَاِذا نُفِخَ فِى الصُّورِ نَفْخَةٌ واحِدَةٌ وَ حُمِلَ_تِ الاَْرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً...!»(13 - 17/حاقه)

تعبير دميدن در صور كنايه است از مسئله قيامت. دميدن در بوق هم كنايه است

(364)

از حاضر كردن مردم براى رسيدگى به حساب هايشان و اگر آن را به صفت واحده توصي__ف كرده براى اش__اره به اين معنا ب__وده كه مسئله حتم__ى است و قضائش رانده شده و ام__ر پا در هواي__ى نيست كه احتي__اج به تكرار نفخ__ه داشته باش__د و آن چ__ه از سياق آي__ات به ذهن مى رس__د، اين است كه منظ__ور از اين نفخه واحده، نفخه دوم است كه در آن مردگ__ان زنده مى شوند.

_ «وَ حُمِلَتِ الاَْرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً!»

كلمه «دَكّ» معنايش كوبيدن سخت است، به طورى كه آن چه كوبيده مى شود، خرد گشته و به صورت اجزايى ريز در آيد. و منظور از حمل شدن زمين و جبال اين است كه قدرت الهى بر آن ها احاطه مى يابد. و اگر مصدر «دك» را با كلمه واحده توصيف كرد، براى اين بود كه به «سرعت خرد شدن» آن ها اشاره كند و بفهماند خُرد شدن كوه ها و زمي_ن اح_تياج ب_ه كوبيدن ب_ار دوم ندارد.

«نفخه صور» و وضع جهان بعد از آن (365)

- «فَ__يَ__وْمَ_ئِ__ذٍ وَقَ_عَ_تِ الْ_واقِ__عَ_ةُ!»

در چني__ن روزى قيامت به پا مى شود.

_ «وَانْشَقَّتِ السَّماءُ فَهِىَ يَوْمَئِذٍ واهِيَةٌ - و آسمان مى شكافد كه در چنين روزى صولت و رفعتش به ضعف مبدل مى گردد.»

كلمه «اِنْشِقاق» در هر چيز استعمال شود، معناى جدا شدن قسمتى از آن را مى دهد و كلمه «واهِيَة» به معناى ضعف و

به قولى به معناى پاره شدن چرم و ج_ام___ه و امث__ال آن اس___ت.

و ممكن هم هست آيه شريفه در معناى آيه زير باشد كه مى فرمايد: «وَ يَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ وَ نُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنْزيلاً - و روزى كه آسمان بر ابرها پاره پاره مى شود و

(366) شروع و پايان جهان

ملائكه به طور ناگفتنى نازل مى گردند.» (25 / فرقان) (1)

نفخ صور و اشراق زمين به نور الهى

«وَ نُفِخَ فِى الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِى السَّمواتِ وَ مَنْ فِى الاَْرْضِ اِلاّ مَنْ شاءَ اللّهُ ثُمَّ نُفِخَ فيهِ اُخْرى...!» (68 و 69 / زمر)

ظاهر آن چه در كلام خداى تعالى در معناى نفخ صور آمده اين است كه اين نفخه دو بار ص__ورت مى گي__رد، يك بار ب__راى اين ك__ه همه جانداران با هم بميرند و يك بار ه_م ب_راى اين ك__ه هم_ه م_ردگ__ان زن_ده ش_ون___د.

1- ال_مي________زان ج: 39، ص: 107.

نفخ صور و اشراق زمين به نور الهى (367)

جمل__ه «اِلاّ مَنْ شاءَ اللّهُ،» استثناي__ى است از اهل آسمان ه__ا و زمين. و معناى آيه «ثُمَّ نُفِخَ فيهِ اُخْرى فَاِذاهُمْ قِيامٌ يَنْظُروُنَ،» اين است كه در صور نفخه ديگرى دميده مى شود، كه ناگهان همه از قبرها بر مى خيزند و منتظر مى ايستند، تا چه دستورى برسد و يا چه رفتارى با ايشان مى شود و يا معنا اين است كه بر مى خيزند و مبهوت و متحير نگاه مى كنند. «وَ اَشْرَقَتِ الاَْرْضُ بِنُورِ رَبِّها،» اشراق ارض به معناى نورانى شدن آن است. آن چه به نظر ما مى رسد - و خدا داناتر است - اين است كه بعيد نيست مراد به اشراق زمين به نور پروردگارش، آن حالتى باشد كه از خصايص روز قيامت است، از قبيل كنار رفتن پرده ها و ظهور حقيقت اشياء و

بروز و ظهور واقعيت اعمال، از خير يا شر، اطاعت يا معصيت، حق يا باطل، به طورى كه ناظران حقيقت هر عملى را ببينند. چون اشراق هر چيزى عبارت است از ظهور آن به وسيله نور و اين هم جاى شك نيست

(368) شروع و پايان جهان

كه ظهور دهنده آن روز خداى سبحان است، چون غير از خدا هر سبب ديگرى در آن روز از سببيت ساقط است، پس اشياء در آن روز با نورى كه از خداى تعالى كسب كرده، روشن مى شوند.

اين اشراق هر چند عمومى است و شامل تمامى موجودات مى شود و اختصاصى به زمين ندارد و لكن از آن جا كه غرض بيان حالت آن روز زمين و اهل زمين است، لذا تنها از اشراق زمين سخن گفت. مراد از زمين در عين حال زمين و موجودات در آن و م_تعلقات آن است.

اين معنايى كه به نظر ما رسيده از مواضعى از كلام خداى تعالى به شرح زير اس_تفاده مى شود.

- «تو از چنين وضعى در غفلت بودى، ما پرده غفلت را كنار زديم، اينك

نفخ صور و اشراق زمين به نور الهى (369)

دي_دگانت امروز تي_زبين و خي_ره ش_ده است.» (22 / ق)

- «روزى ك__ه ه__ر نفس__ى آن چ__ه از خي__ر عم__ل ك__رده، حاض__ر مى ياب__د و آن چ__ه از بدى ه__ا كه مرتك__ب شده!» (30 / آل عمران)

- «در امروز زمين اخبارى را كه دارد مى گويد، چون پروردگار تو به آن وحى ك__رده، در امروز مردم دست__ه دست__ه بيرون مى آين__د تا اعمال خ__ود را ببينند، پس ه__ر كس ب__ه سنگين__ى يك ذره عمل خي__رى كرده باش__د، آن را مى بين__د و هر كس ب_ه سنگين__ى يك ذره عم__ل شرى ك__رده

باشد، آن را خواه__د دي__د.» (4 تا 8 / زلزله)

و آيات بسيارى ديگر كه دلالت دارند بر ظهوراعمال و تجسم آن ها و شهادت اعضاى ب_دن آدم_يان و امثال آن.(1)

1- ال_مي___زان ج: 34، ص: 145.

(370) شروع و پايان جهان

روز نفخ صور و وضع موجودات در پايان دنيا

«وَ يَوْمَ يُنْفَخُ فِى الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِى السَّمواتِ وَ مَنْ فِى الاَْرْضِ اِلاّ مَنْ شاءَ اللّهُ وَ كُلٌ اَتَوْهُ داخِرينَ!» (87/نمل)

كلمه «نَفْخ صُور _ دميدن در بوق» كنايه است از اعلام به جمعيت انبوهى، چون لشكر، مطلبى را كه بايد همگى عملى كنند، مثل اين كه همگى در فلان روز و فلان ساعت حاضر باشند و يا حركت كنند و يا امثال اين. و كلمه «فَزَع» به

روز نفخ صور و وضع موجودات در پايان دنيا (371)

معناى آن گرفتگى و نفرتى است كه از منظره اى نفرت آور به انسان دست مى دهد. ف_زع ه_م از ه_مان ج_نس ج_زع است.

بعض__ى گفته ان__د: م__راد از اي__ن نف__خ ص__ور، نفخ__ه دوم__ى است، كه ب_ا آن روح به كالبده_ا دمي__ده مى ش__ود و هم__ه ب__راى فص__ل قض___ا مبع__وث مى گردن__د.

بع_ضى ديگر گفت_ه اند: م_راد به آن، نفخه اول است، كه با آن همه زندگان مى ميرند.

بعيد نيست كه مراد از نفخ در صور، در اين صورت مطلق نفخ باشد، چه آن كه با آن مى ميرند و يا آن نفخى كه با آن زنده مى شوند. براى اين كه نفخ هر چه باشد، از مختصات قيامت است و اين كه بعضى در فزع و بعضى در ايمنى هستند و نيز كوه ها به راه مى افتند، همه از خواص نفخه اول باشد و اين كه مردم با خوارى نزد خدا مى شوند، از خواص نفخه دوم باشد.

(372) شروع و پايان جهان

خ__داى تعالى از حك__م فزع عمومى

كه شامل همه موجودات آسمان ها و زمين است، جمعى از بندگ__ان خود را استثن_اء كرده است.

و ظاهرا مراد از جمله «وَ كُلٌ اَتَوْهُ داخِرينَ،» رجوع تمامى موجودات عاقل در آسمان ها و زمين است، حتى آن هايى كه از حكم فزع استثناء شده اند، چه آن ها و چه اين ها، همه نزد پروردگار متعال حاضر مى شوند.(1)

مفهوم ترس اعظم و حال موجودات در زمان نفخ صور

1- ال_مي____زان ج: 30، ص: 350.

مفهوم ترس اعظم و حال موجودات در زمان (373)

«لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاَْكْبَرُ...!» (103 / انبياء)

كلمه «فَزَع اَكْبَر» به معناى ترس اعظم است، كه خداى تعالى خبر داده كه چنين ترسى در هنگام نفخ صور وقوع پيدا مى كند. و فرموده: «يَوْمَ يُنْفَخُ فِى الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِى السَّمواتِ وَ مَنْ فِى الاَْرْضِ - و چون در صور دميده مى شود، همه كسانى كه در آسمان ها و زمينند، به فزع مى افتند.» (87 / نمل) (1)

نفخه صور و وضع مردم در پايان دنيا

1- ال_مي___زان ج: 28، ص: 183.

(374) شروع و پايان جهان

«فَأِذا ج__اءَتِ الصّاخَّ__ةُ يَوْمَ يَفِ__رُّ الْمَ__رْءُ مِنْ اَخي__هِ...!» (42 - 43 / عبس)

_ «فَ__أِذا ج_اءَتِ الصّ_اخَّ______ةُ،»

كلمه «صاخَّه» به معن__اى صيحه شدي__دى است كه از شدت__ش گوش ها كر مى شود و منظ__ور از آن نفخ_ه ص_ور است.

_ «يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ اَخيهِ وَ اُمِّهِ وَ اَبيهِ وَ صاحِبَتِهِ وَ بَنيهِ،»

اين آيه به شدت روز قيامت اشاره مى كند. شدت آن روز به حدى است كه اقرباى انسان و نزديكانش كه يك روز طاقت فراقشان را نداشت و آن ها را ياور و بازوى خود در زندگى مى پنداشت و همواره به آنان پناه مى برد، امروز از همه آنان مى گريزد، براى اين كه شدت آن چنان احاطه مى كند كه نمى گذارد، آدمى به ياد چيزى و كسى بيفتد و

نفخه صور و وضع مردم در پايان دنيا (375)

اعتنايى به غير خود كند، حال غير خودش هر كه مى خواهد باشد. آرى بلا و مصيبت وقتى عظيم باشد و شدت يابد و بر آدمى چيره گردد، آن چنان آدمى رابه خودجذب مى كند كه از هر كفر و تلاش__ى ديگر منصرفش مى سازد.

دليل بر اين معنا آيه بعدى است كه مى فرمايد:

_ «لِكُ_لِّ امْ_رِى ءٍ مِ_نْهُ_مْ يَ_وْمَئِذٍ شَ_أْنٌ

يُ_غْني_هِ!»

براى هر فردى از ايشان به قدر كفايت كه نگذارد به چيز ديگرى بينديشد، گرفتارى هست.

_ «وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ ضاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ!»

اين آيه بيان مى كند كه در آن روز مردم به دو دسته منقسم مى شوند، قسمتى اهل سعادت و قسمى ديگر اهل شقاوت و اشاره مى كند به اين كه هر يك از اين دو طايفه با

(376) شروع و پايان جهان

سيما و قيافه اش شناخته مى شود. اهل سعادت چهره هاى نورانى و درخشنده دارند، كه فرح و سرور و انتظار آينده اى خوش از آن چهره ها هويداست، پس معناى مستبشره همي__ن است كه از ديدن منزلگ__اه خود كه به زودى بدان جا منتقل مى شوند، خوشحالند.

_ «وُجُ__وهٌ يَ__وْمَئِ_____ذٍ عَلَيْه____ا غَبَ_____رَةٌ!»

كلمه «غَبَرَة» به معناى غبار و كدورت است كه منظور از آن سيما و نشانه هاى غم و اندوه است. «تَرْهَقُها قَتَرَةٌ - سياهى و تاريكى بر آن چهره ها نشسته است.» در اين چهار آيه حال دو طايفه را با بيان حال چهره هاشان بيان كرده است. چون چهره و قيافه آيينه دل است. هم مسرت درونى در آن جلوه مى كند و هم اندوه و گرفتارى. «اُولئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ _ اين طايفه جامع بين دو صفت كفر و فجورند.» كفر كه كار قلب و فجور كه كار بدنى

نفخه صور و وضع مردم در پايان دنيا (377)

است و به معناى گناهان شنيع است.(1)

روز سخت و احضار براى حسابرسى

«فَاِذا نُقِرَ فِى النّاقُورِ فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسيرٌ...!» (8 / مدثر)

كلمه «نُقِر» به معناى كوبيدن و كلمه «ناقُور» به معناى هر چيزى است كه به آن مى كوبن__د، تا ص__دا كن__د و جمل__ه «نَقر در ناقُ__ور» نظير جمل__ه «نَفْخ در ص__ور»

1- ال_مي_____________زان ج: 40، ص: 73.

(378) شروع و پايان جهان

كناي__ه از زن_ده كردن مردگ__ان در قيام__ت و احض__ار آنان براى حسابرس__ى اس__ت.

_ «فَذلِكَ يَ_وْمَئِذٍ يَ_وْمٌ عَ_سيرٌ، عَ_لَى الْكافِرينَ غَيْرُ يَسيرٍ!»

در آيه فوق اشاره است به زمان نقر در ناقور و بعيد نيست كه مراد از كلمه «يَوْمَئِذ» روزى باشد كه خلايق براى حساب و جزا به سوى خدا برمى گردند. اگر كلمه «يَوْمَئِذ» قيد كلمه «فَذلِك» باشد معناى آيه چنين مى شود: «پس زمان نقر ناقور كه روز رجوع خلايق به خدا واقع مى شود، زمانى بس دشوار بر كافران است!» و اگر كلمه مزبور قيد كلم__ه «يَوْم» باش__د معنى چنين مى ش__ود: «زمان نقر ناقور زمانى بس دشوار بر كافران است، در روزى كه خلايق به سوى خدا برمى گردند!» (1)

1- ال_مي_زان ج: 39، ص: 275.

روز سخت و احضار براى حسابرسى (379)

سرعت و دهشت و عظمت پايان دني_ا

«يَوْمَ تَرْجُفُ الرّاجِفَةُ تَتْبَعُهَا الرّادِفَةُ...!» (6 - 14 / نازعات)

كلمه «راجِفَه» به صيحه هاى عظيمى تفسير شده كه در آن تردد و اضطرابى باشد و كلمه «رادِفَه» و متأخر و تابع تفسير شده، در نتيجه بنابراين تفسير، دو آيه مورد بحث با دو نفخه صور تطبيق مى شود، كه آيه زير هم بر آن ها دلالت دارد، مى فرمايد: «و در صور دميده مى شود، پس هر كس كه در آسمان ها و هر كس كه در زمين باشد، غش مى كند مگ_ر كس__ى ك__ه خ__دا بخواه__د و سپ__س بار دوم در آن دمي__ده مى ش__ود، كه ناگهان

(380) شروع و پايان جهان

ه_مه ب_ه ح_ال ايست___اده تماش__ا مى كنن_د.» (68 / زمر)

آن چه با سياق مناسب تر است جمله «يَوْمَ تَرْجُفُ...،» بر فخامت و عظمت آن دلالت مى كند و مى فهماند، آن قدر شديد است كه ناگفتنى است.

_ «قُلُ__وبٌ يَ__وْمَئِ___ذٍ واجِفَ__ةٌ اَبْصارُه__ا خاشِعَ__ةٌ!»

مراد از قلوب

در امثال اين موارد كه صفات ادراكى از قبيل علم و خوف و رجاء و نظاير آن بدان نسبت داده مى شود، نفوس بشرى است. و اگر خشوع را به ابصار نسبت داده، با اين كه خشوع از احوال قلب است، به خاطر آن بوده كه اثر ظاهرى خشوع در چشم ها قوى تر از ساير اعضاء است.

_ «يَقُولُ_ونَ ءَاِنّ_ا لَمَ_رْدوُدوُنَ فِى الْ_حافِرَةِ؟»

منكري__ن بعث مى گوين__د: آيا ما راست__ى راست__ى بعد از م__رگ به حال__ت اول__ى

سرعت و دهشت و عظمت پايان دنيا (381)

كه هم__ان حال_ت زندگ__ى است، برمى گردي__م؟

- «ءَاِذا كُنّا عِظاما نَخِرَةً - بعد از آن كه استخوان هاى پوسيده شديم؟»

وقت__ى زن__ده ش__دن بعد از مرگ عجي__ب باشد، با پوسي__ده ش__دن استخ__وان ه__ا و تف_رق اج_زاء ع_جيب ت_ر است.

_ «ق___الُ__وا تِلْ_____كَ اِذا كَ__رَّةٌ خ___اسِ__رَةٌ!»

اي__ن رجع__ت _ يعن__ى ب_رگشت__ن بع__د از م__رگ ب__ه س__وى زن__دگ___ى _ رجعت_ى است كه براى صاحبش خسران آور است.

_ «فَاِنَّما هِىَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ، فَاِذا هُمْ بِالسّاهِرَةِ!»

كلمه «زَجْر» به معناى طرد كردن كسى با آواز و نهيب است و اگر نفخه دوم را زجره خوانده، از اين جهت بودكه انسان با اين نهيب از نشئه مرگ به نشئه حيات و از باطن

(382) شروع و پايان جهان

زمي__ن به روى زمين منتقل مى شود. كلمه «اِذا» فجائيه است، يعنى معناى (ناگهان و ناگاه) را مى دهد. كلم__ه «ساهِرَه» به معناى زمين هم__وار و يا زمي_ن خالى از گياه است.

معناى آيه اين است كه: براى ما دشوار نيست كه ايشان را بعد از مردن زنده كنيم، و دوباره به زندگى برگردانيم، براى اين كه برگشتن آنان بيش از زجره واحده اى كارى ندارد، به محضى كه آن زجره محقق شود، ناگهان همه زنده گشته و

روى زمين_ى تخ_ت و ي_ا ب_ى آب و عل_ف ق_رار خواهن_د گرف_ت، با اين كه لح_ظ_ه قبل از آن، م_رده و در ش_كم زمي_ن ب_ودن_د.

پس دو آيه مورد بحث در معناى آيه زير است كه مى فرمايد: «مسئله قيامت نيست، مگر نظير چشم به هم زدن و يا فورى تر از آن.» (77/نحل) (1)

1- ال_مي_________زان ج: 40، ص: 21.

سرعت و دهشت و عظمت پايان دنيا (383)

«طامّه كبرى» و تدبير پايان جهان

«فَاِذا ج___اءَتِ الطّامَّةُ الْكُبْرى!» (34 / نازعات)

كلمه «طامَّة» عاليه و غالبه است. و هر داهيه و بلايى را كه انسان ها از دفع آن ع_اجز باشند، طامّه مى گويند.

بنا به گفته صاحب مجمع، طامّه كبرى همان قيامت است، چون قيامت داهيه اى است كه از هر داهيه اى ديگر عالى تر است و بر هر داهيه اى غالب است. و اين است

(384) شروع و پايان جهان

معناى كبرى بودن طامّه قيامت. و چون نفرموده قيامت از چه داهيه اى بزرگتر است و به طور مطلق فرموده داهيه بزرگتر، معلوم مى شود هيچ داهيه و واقعه اى ب_زرگت_ر از آن ن_يست.

ب__ا ت__وج__ه ب__ه (ف__اء تفري__ع) در اول جمل__ه مضم__ون آي__ه ف__وق يعن__ى آم__دن قيام__ت از ل__وازم خلق__ت آسم__ان و زمي__ن و تدبي_ر ج_ارى در آن دو است.(1)

1- ال_مي_________زان ج: 40، ص: 34.

«طامه كبرى» و تدبير پايان جهان (385)

(386)

فصل سوم:تمام شدن عمر آسمان ها و زمين

تمام شدن عمر ماه و خورشيد در زمان مقرر

«وَ سَخَّرَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرى لاَِجَلٍ مُسَمًّى...!»(2 / رعد)

«كُلٌّ يَجْرى لاَِجَلٍ مُسَمًّى - يعنى هر يك از شمس و قمر تا اجلى معين جريان دارند،»

كه وقتى آن سرآمد سر رسيد، مى ايستند. ممكن هست، بلكه رجحان هم دارد

(387)

كه بگوييم ضمير به همه آسمان ها و شمس و قمر بر مى گردد، زيرا حكم جريان و سير، ح_كمى است ع_مومى كه ه_مه اين اجس_ام محك_وم به آن هستند.

تدبير امر عالم هم به همين معناست كه اجزاى آن را به بهترين و محكم ترين نظم منظم سازد، به طورى كه هر چيزى به سوى غايت مقصود از آن متوجه گشته، سير كند و همين آخرين كمالى است كه مخصوص به اوست و منتهى درجه و اجل مسمايى است كه به س__وى آن گسيل شده، هم چني__ن روبرهم، آن را

با نظمى عام و عالمى منظم سازد، به طورى كه سراپاى عالم هم متوجه غايت كلى خود كه همان رجوع و بازگشت به خداست بشود و در نتيجه بعداز دنيا آخرت هويداگردد.(1)

1- الميزان ج: 22، ص: 167.

(388) شروع و پايان جهان

وضع آسمان و ماه و خورشيد و زمين و كوه ها در پايان دنيا

_ «يَ__وْمَ تَرْجُ__فُ الاَْرْضُ وَ الْجِب__الُ وَ كانَ_تِ الْجِب__الُ كَثيب__ا مَهي__لاً!» (14 / مزمل)

«رَجْف» به معناى اضطراب شديد است. «كَثيب رَمْل» به معنى توده اى از شن است. مهيل شدن كوه ها به معناى آن است كه وقتى ريشه اش تكان بخورد، از بالا فروبريزد.

_ «اَلسَّم_آءُ مُنْفَطِ_رٌ بِهِ ك_انَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً!» (18 / م_زمل)

اين آيه به شدت آن روز اشاره مى كند و كلمه «اِنْفِطار» به معناى شكاف برداشتن است. معناى آيه اين است كه آسمان در آن روز و يا به سبب شدت آن

وضع آسمان و ماه و خورشيد و زمين و كوه ها... (389)

روز ش_ك_اف_ت_ه مى ش_ود.

و جمله «كانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً» مى خواهد نكته اى جديد را افاده كند و آن، اين است كه وعده خدا شدنى است. و اگر كلمه «وَعْد» را به ضمير خداى تعالى نسبت داد، شايد براى اين بود كه اشاره كند به اين كه غير از خدا كسى نيست كه صلاحيت داشته باشد، چنين تهديدى بكند.

_ «فَ__اِذا بَ__رِقَ الْبَصَ_رُ، وَ خَسَ_فَ الْقَمَ__رُ، وَ جُمِعَ الشَّمْ__سُ وَ الْقَمَ__رُ!» (8 / قيامت)

در اين آيه چند نشانه از نشانه هاى قيامت ذكر شده، منظور از بريق بصر، تحير چش__م در ديدن و دهشت زدگ__ى آن است و منظور از خسوف قمر بى نور شدن آن اس__ت. (معن__اى آيه اين است: روزى كه چشم__ان از وحش__ت و هول خيره بماند و ماه تاريك شود و ميان خورشيد و ماه جمع گردد... .)

(1)

(390) شروع و پايان جهان

وضع آسمان و زمين در پايان دنيا

«اِذَا السَّم__اءُ انْشَقَّ__تْ... وَ اِذَا الاَْرْضُ مُ__دَّتْ، وَ اَلْقَ__تْ م_ا فيه__ا وَ تَخَلَّ__تْ!»

(1 تا 5 / انشقاق)

وقتى آسمان شكافته شد، انسان پروردگارش را ملاقات مى كند و پروردگارش طبق اعمال_ى ك_ه كرده به حساب و جزاى او مى پردازد.

انشقاق آسمان به معناى از هم گسيختن و متلاشى شدن آن است و اين خود يكى از

1- الميزان ج: 39، ص: 244 و ص: 315.

وضع آسمان و زمين در پايان دنيا (391)

مقدمات قيامت است، هم چنين «مَدِّ اَرْض» كه در آيه سوم آمده و هم چنين ساير علامت هايى كه ذكر شده، چه در اين سوره و چه در ساير كلمات قرآن از قبيل تكوير شمس، اجتماع شمس و قمر، فرو ريختن كواكب و امثال آن.

_ «وَ اَذِنَ__تْ لِرَبِّها وَ حُقَّتْ!»

كلمه «اَذِن» به معناى گوش دادن است. كلمه «حُقَّت» به معناى آن است كه آسمان در شنيدن و اطاعت فرمان هاى خدا حقيق و سزاوار مى شود. معناى آيه اين است كه آسم__ان مطيع و منقاد پروردگارش گشت__ه و حقيق و س__زاوار شنيدن و اطاعت فرامين پروردگارش مى گ_ردد.

_ «وَ اِذَا الاَْرْضُ مُ______دَّتْ!»

ظاه__را منظور از كشي__ده شدن زمي__ن، گشاده ش__دن آن است، هم چنان كه در

(392) شروع و پايان جهان

ج__اى ديگر فرم__ود: «روزى كه زمي__ن به زمين_ى ديگر مبدل مى شود.» (48 / ابراهيم)

_ «وَ اَلْقَتْ ما فيها وَ تَخَلَّتْ!»

زمين آن چه در جوف دارد، بيرون مى اندازد و خود را از آن چه دارد، تهى مى سازد... وَ اَذِنَتْ لِرَبِّها وَ حُقَّتْ.(1)

زمان قبض زمين و آسمان ها و از كار افتادن اسباب ها

«... وَ الاَْرْضُ جَميع__ا قَبْضَتُهُ يَ__وْمَ الْقِيامَةِ وَ السَّمواتُ مَطْوِيّ_اتٌ بِيَمينِهِ...!»

1- الميزان ج: 40، ص: 136.

زمان قبض زمين و آسمان ها و از كارافتادن اسباب ها (393)

(67 / زمر)

در روز قيامت تمامى اسباب

از سببيت مى افتند و دست خلق از همه آن ها بريده مى شود، تنها يك سبب مى ماند و آن هم خداى مسبب الاسباب است. در آن روز زمين را قبضه مى كند، آسمان ها را درهم مى پيچد و براى مردن همه زنده ها و زنده شدنشان در صور مى دمد و زمين به نور پروردگارش نورانى مى گردد و كتاب را مى گذارند و انبياء و شهدا را مى آورند و بين خلق داورى مى شود و هر كسى آن چه را كه كرده به طور كامل دريافت مى كند و مجرمين را به سوى آتش مى رانند و متقين را به سوى بهشت مى برند، خوب، خدايى كه چنين شأنى در مالكيت و تصرف دارد، اگر كسى او را با اين شئون بشناسد، همين شناسايى ايجاب مى كند كه تنها به سوى او روى آورد و به كلى از غير او اعراض كند.

(394) شروع و پايان جهان

منظور از كلمه «اَرْض،» كره زمين است، با همه اجزايش و اسبابى كه در آن در يكديگر فعاليت دارند. معناى انحصار در ملك و امر و حكم و سلطان و امثال آن در روز قيامت در خداى تعالى، اين نيست كه اين عناوين در دنيا منحصر در خداى تعالى نباشد، بلكه معنايش اين است كه در قيامت اين عناوين بهتر ظهور دارد و اهل محشر آن ها را به وضوح درك مى كنند، برخلاف دنيا كه در آن جا اين معانى براى همه روشن نبود، وگرنه در دنيا هم اين عناوين مال خدا بود. پس معناى بودن زمين در قيامت در قبضه خدا، اين است كه در قيامت اين معنا براى مردم روشن مى شود، نه اين كه اصل آن ها تنها در قيامت پيدا مى شود و خدا تنها در آن

روز داراى چنين تسلط و مالكيت مى گردد. _ «وَالسَّمواتُ مَطْوِيّاتٌ بِيَمينِهِ... _ و آسمان ها مچاله دست اوست!»

زمان قبض زمين و آسمان ها و از كارافتادن اسباب ها (395)

«يَمين» هر چيزى دست راست و سمت راست آن است، يعنى سمتى كه از سمت ديگر قوى تر است و اين كلمه را به طور كنايه در قدرت استعمال مى كنند و از سياق آيه برمى آيد كه حاصل دو جمله: «وَ الاَْرْضُ جَميعا قَبْضَتُهُ،» و «وَ السَّمواتُ مَطْوِيّاتٌ بِيَمينِهِ،» اين است كه در آن روز سبب هاى زمينى و آسمانى از سببيت مى افتند و ساقط مى شوند و آن روز اين معنا ظاهر مى گردد كه هيچ مؤثرى در عالم هستى به جز خداى سبحان نيست - سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمّا يُشْرِكُونَ! (67 / زمر) (1)

1- الميزان ج: 34، ص: 144.

(396) شروع و پايان جهان

شكافته شدن آسمان، پخش كواكب و وضع درياها در پايان دنيا

«اِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ، وَ اِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ، وَ...!» (1 تا 5 / انفطار)

كلمه «فَطْر» به معناى شكافتن و كلمه «اِنْفِطار» به معناى شكافته شدن است. آيه شريفه، نظير آيه زير است كه آن نيز، سخن از شكافته شدن آسمان دارد و مى فرمايد: «وَ انْشَقَّ__تِ السَّم__اءُ فَهِ__ىَ يَ__وْمَئِ__ذٍ واهِيَ____ةٌ.» (16 / حاقه)

- «وَ اِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ!»

يعنى روزى كه ستارگان هر يك مدار خود را رها كرده و درهم و برهم مى شوند. در حقيقت در اين آيه ستارگان را به گردن بندى از مرواريد تشبيه كرده، كه دانه هاى

شكافته شدن آسمان، پخش كواكب، و... (397)

ريز و درشتش را با نظم معين چيده بودند، ناگهان رشته اش پاره شود و دانه ها درهم و بره_م و متف_رق شود.

- «وَ اِذَا الْ_بِح_ارُ فُ_جِّرَتْ!»

كلمه «تَفْجير» به معناى آن است كه آب نهر به خاطر زياد شدن

بشكند و بند را آب ببرد. و اين كه مفسرين تفجير بحار را تفسير كرده اند به اين كه درياها به هم متصل مى شوند و حائل از ميان برداشته شده و شورش با شيرينش مخلوط مى شود، برگشتش باز به همين معنا است. و اين معنا با تفسيرى كه براى آيه «وَ اِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ،» (6 / تكوير) كردند، كه درياه__ا پر از آت__ش مى شون__د ني__ز مناسب___ت دارد.

- «وَ اِذَا الْ_قُبُ_ورُ بُ_عْثِ_رَتْ!»

كلمه «بُعْثِرَت» به معناى پشت و رو كردن و باطن چيزى را ظاهر ساختن مى آيد،

(398) شروع و پايان جهان

پس معناى آيه اين است كه زمانى كه خاك قبرها منقلب و باطنش به ظاهر بر مى گردد، باطنش كه همان انسان هاى مرده باشد، ظاهر مى شود، تا به جزاى اعمالشان برسند.(1)

پيچيده شدن آسمان و برگشت آن به شكل قبلى خود

«يَ__وْمَ نَطْ__وِى السَّم__اءَ كَطَ__ىِّ السِّجِ__لِّ لِلْكُتُبِ كَما بَدَأْنا اَوَّلَ خَلْقٍ نُعيدُهُ!»

(104/انبياء)

«سِجِل» به هر چيزى كه بشود روى آن نوشت گفته مى شود. «كَطَىِّ السِّجِلِّ لِ_لْكُتُبِ» يعن__ى مثل پيچي__دن چيزى كه در آن چ_يزى نوشت__ه شده باش__د، ت_ا محف__وظ بمان_د.

1- ال_مي________زان ج: 40، ص: 98.

پيچيده شدن آسمان و برگشت آن به شكل قبلى خود (399)

مراد اين است كه «سِجِل» كه همان صحيفه نوشته شده است، كه وقتى پيچيده مى شود نوشته هم پيچيده مى شود، يعنى الفاظ و يا معانى كه خود نوعى تحقق و ثبوت دارد و به صورت خط و نقش در سجل نوشته شده، پيچيده مى شود و با پيچيده شدنش ديگر چيزى از آن ها ظاهر نمى ماند، هم چنين آسمان با قدرت الهى روزى پيچيده مى شود، هم چنان كه فرمود: «وَ السَّمواتُ مَطْوِيّاتٌ بِيَمينِهِ!» (67 / زمر) در نتيجه غايب گشته و چيزى از آن ظاهر نمى ماند، نه عينى و نه اثرى، چيزى كه

هست از داناى غيب پنهان نمى شود، هر چند كه از ديگران پنهان مى گردد، هم چنان كه نوشته از سجل پنهان نيست، هر چند كه از دي_گران پنهان است.

پ__س «طَىّ» و پيچي__دن آسم__ان بر اي__ن حس__اب به معن__اى برگش__ت آن به خزاي__ن غيب اس_ت، بعد از آن ك__ه از آن خزاين نازل و اندازه گيرى شده بوده.(1)

(400) شروع و پايان جهان

روز ذوب شدن آسمان و فروپاشى كوه ها

«يَ__وْمَ تَكُونُ السَّم__اءُ كَالْمُهْ__لِ وَ تَكُ__ونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ!» (8 و 9 / معارج)

كلمه «مُهْل» به معناى ذوب شده است، مس ذوب شده و يا طلا و يا غير آن.

بعض__ى گفته ان__د به معن__اى دُرد روغن زيتون است و بعضى ديگر گفته اند به م_عنى قي_ر نام_رغ_وب است.

1- ال_مي___زان ج: 18، ص: 183.

روز ذوب شدن آسمان و فروپاشى كوه ها (401)

(معن__اى آيه اين اس__ت - روزى اس__ت كه آسم__ان چون مس ذوب شده مى گردد.)

- وَ تَكوُنُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ (و كوه ها چون پشم حلاجى شده باشد،) همچنان كه در آيه اى ديگر فرموده: «وَ تَكوُنُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفوُشِ!» (5 / قارعه)

_ وَ لا يَسْئَلُ حَميمٌ حَميما!

اي__ن جمله اشاره اس__ت به سختى روز قيامت، به طورى كه هر انسانى در آن روز آن قدر مشغول به خويشتن است كه به كلى نزديكان خود را از ياد مى برد، به طورى كه هي__چ حميمى (خويشاوندى نزديك) از حال حميم خود نمى پرسد.(1)

1- ال_مي____زان ج: 39، ص: 132.

(402) شروع و پايان جهان

مفهوم تبديل آسمان ها و زمين در پايان جهان

«يَوْمَ تُبَدَّلُ الاَْرْضُ غَيْرَ الاَْرْضِ وَ السَّمواتُ...!» (48 / ابراهيم)

تقدير آيه چنين است: روزى كه اين زمين به غير اين زمين مبدل مى شود و اين آسمان ها به آسمان هايى غير اين مبدل مى گردد.

مفسرين در معناى مبدل شدن زمين و آسمان ها اقوال مختلفى دارند. منشأ اين اختلاف در تفسير تبديل، اختلاف رواياتى است كه در تفسير اين آيه آمده است و هم چنين اختلاف روايات در صورتى كه معتبر باشند، خود بهترين شاهد است اين كه ظاه__ر آيه شريفه مقصود نيست و اين روايات به عنوان مثل آمده است.

مفهوم تبديل آسمان ها و زمين در پايان جهان (403)

و دقت كافى در آياتى كه

پيرامون تبديل آسمان ها و زمين بحث مى كند، اين معنا را مى رساند كه اين مسئله در عظمت به مثابه اى نيست كه در تصور بگنجد و هر چه درب__اره آن فكر كني__م، مثلاً تصور كنيم كه زمين نقره و آسمان طلا مى شود و يا بلندى ها و پستى هاى زمين يكسان گردد و يا كره زمين يكپارچه نان پخته گردد باز آن چه را كه هست تصور نكرده ايم.

و اين گونه تعبيرها تنها در روايات نيست، بلكه در آيات كريمه قرآن نيز آمده است مانندآيه: «وَ اَشْرَقَتِ الاَْرْضُ بِنُورِ رَبِّها - و روشن گرديد زمين به نورپروردگارش»(69/زمر) و آيه: «وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَرابا - و كوه ها به راه انداخته مى شوند، تا سراب شوند،» (20 / نبأ) و آيه: «وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِىَ تَمُرُّ مَرَّالسَّحابِ - و كوه ها را مى بينى و جامدشان مى پندارى با اين كه چون ابرها در حركتند.» (88 / نمل) البته در صورتى كه مربوط به قيامت باشد.

(404) شروع و پايان جهان

كه مانند روايات از نظامى خبر مى دهد كه ربط و شباهتى به نظام معهود دنيوى ندارد، چه پر واضح است كه روشن شدن زمين به نور پروردگارش غير از روشن شدن به نور آفتاب و ستارگان است و هم چنين سير و به راه افتادن كوه ها در آن روز غير از سير در اين نشئه است، چه سير كوه در اين نشئه نتيجه اش متلاشى شدن و از بين رفتن آن است، نه س_راب ش_دن آن؛ هم چنين بقيه آي_ات وارده در ب_اب قيام__ت.(1)

زلزل_ه ع_ظيم و درهم پيچ_يدن آسمان ها

1- ال_مي____زان ج: 23، ص: 132.

زلزله عظيم و درهم پيچيدن آسمان ها (405)

«يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْرَا وَ تَسيرُ الْجِبالُ سَيْرا!» (9 و 10 / طور)

كلمه «مَوْر»

به معناى تردد و آمد و شد چيزى چون دود است. هم چنان كه دود در هوا مى پيچد و آمد و رفت مى كند تا از بين برود.

در اين آيه شريفه اشاره اى است به درهم پيچيده شدن عالم انسان ها كه در آيه شريفه «اِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ، وَ اِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ - هنگامى كه آسمان شكافته و ستارگان غبارى پراكنده مى شوند.» (1 _ 2 / انفطار) و آيه شريفه «يَوْمَ نَطْوِى السَّماءَ كَطَىِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ - روزى كه آسمان را درهم مى پيچيم آن طور كه كاغذ را لول مى كنند.» (104 / انبياء) و آي__ه «وَالسَّمواتُ مَطْوِيّ__اتٌ بِيَمينِ__هِ - آسمان ها به دست قدرت او درهم پيچيده اند» (67 / زمر) ني_ز آم_ده است.

(406) شروع و پايان جهان

هم چنان كه جمله «وَ تَسيرُ الْجِبالُ سَيْرا،» اشاره است به آن زلزله عظيمى كه قبل از قيام قيامت در زمين رخ مى دهد و قرآن كريم در چند جا از آن ياد كرده است: مانند آيه شريفه «اِذا رُجَّتِ الاَْرْضُ رَجّا وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسّا فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثّا - زمانى كه زمين به شدت بلرزد و كوه ها ريز ريز و نرم شود و غبارى پراكنده گردند،» و آيه شريفه «وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَرابا _ كوه ها را به حركت در مى آورند تا در آخر سرابى شوند.» (6 _ 4 / واقعه) (1)

زل_زله پايان دنيا و اخبار زمين

1- ال_مي_____زان ج: 37، ص: 13.

زلزله پايان دنيا و اخبار زمين (407)

«اِذا زُلْزِلَتِ الاَْرْضُ زِلْزالَها وَ اَخْرَجَتِ الاَْرْضُ اَثْقالَها!» (1 تا 4 / زلزله)

كلمه «زِلْزال» به معناى نوسان و تكان خوردن پى در پى است و اين كه فرمود زمين زلزله اش را سر مى دهد، به ما مى فهماند زمين زلزله اى خاص به خود دارد و اين مى رساند

كه زلزله نامبرده امرى عظيم و مهم است، زلزله اى است كه در شدت و هراسناكى به نهايت رسيده است.

- «وَ اَخْرَجَتِ الاَْرْضُ اَثْقالَها!»

كلمه «اَثْقال» به معناى متاع و يا خصوص متاع مسافرين است. مراد از اثقال زمين كه در قيامت زمين آن ها را بيرون مى ريزد، مردگان و يا گنج ها و معادنى است كه در شكم خود داشته و ممكن هم هست منظور همه اين ها باشد.

(408) شروع و پايان جهان

- «وَ ق_الَ الاِْنْ_س_انُ م_الَه_ا؟»

يعنى انسان ها بعد از بيرون شدن از خاك در حال دهشت زدگى و تعجب از آن زلزله شديد و هول انگيز مى گويند: زمين را چه مى شودكه اين طور متزلزل است؟

_ «يَ__وْمَئِ____ذٍ تُحَ____دِّثُ اَخْب____ارَه__ا، بِ____اَنَّ رَبَّ_____كَ اَوْح__ى لَه__ا!»

آن گاه زمين به اعمالى كه بنى آدم كردند، شهادت مى دهد، همان طور كه اعضاى بدن خود انسان ها و نويسندگان اعمالش يعنى ملائكه رقيب و عتيد و نيز شاهدان اعمال كه از جنس ب_شر يا غ_ير بشرند، ه_مه بر اع_مال بنى آدم شهادت مى دهند.

- زمين به سبب اين كه پروردگار تو به آن وحى كرده و فرمان داده تا سخن بگويد از اخبار و حوادثى كه در آن رخ داده سخن مى گويند. پس معلوم مى شود زمين هم براى خود شعورى دارد. و هر عملى كه در آن واقع مى شود مى فهمد و خير و شرش را

زلزله پايان دنيا و اخبار زمين (409)

تشخيص مى دهد و آن را براى روز اداء شهادت تحمل مى كند، تا روزى كه به او اذن داده شود يعنى روز قيامت شهادت خود را اداء كرده و اخبار حوادث واقعه در آن را بدهد.(1)

زلزله و شكاف زمين و بارش سنگ از آسمان

«ءَاَمِنْتُ__مْ مَ__نْ فِى السَّم__آءِ اَنْ يَخْسِ__فَ بِكُ__مُ الاَْرْضَ فَ__أِذا هِ__ىَ تَمُ__ورُ؟»

(16و17/ملك)

1- ال_مي______زان ج: 40،

ص: 347.

(410) شروع و پايان جهان

معناى آيه اين است كه چگونه با خاطر جمع و دل آسوده به ربوبيت خداى تعالى كفر ورزيده اند و چه ايمنى از ملائكه ساكن آسمان و موكل بر امور عالم داريد، از اين كه زمين را زير پايتان بشكافند و به امر خدا شما را در شكم زمين پنهان سازند، در حالى كه زمين همچن_ان به زلزله ادامه دار مضط_رب و چون گه_واره آمد و شد داشت_ه باشد؟

_ «اَمْ اَمِنْتُمْ مَنْ فِى السَّمآءِ اَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِبا!»

كلمه «حاصِب» به معناى باد تندى است كه ريگ و شن و سنگ با خود بياورد. معناى بقيه آيه اين است كه «و يا از ملائكه آسمان ايمن شده ايد كه باد سنگ و ري__گ دار بر شما بفرستند؟» همان طور كه بر قوم لوط فرستادند و قرآن جريانشان را چنين حكايت كرده است «ما بر آنان حاصب فرستاديم تنها آل لوط و فرزندانش نجات يافتند.» (34 / قمر) (1)

زلزله و شكاف زمين و بارش سنگ از آسمان (411)

پراكندگى كوه ها و انسان ها در پايان دنيا

«اَلْقارِعَةُ مَاالْقارِعَةُ...؟» (5/قارعه)

كلمه «قارِعَة» به معناى زدن بسيار سختى است كه احتياج دارد زننده به جايى اعتماد كند و اين كلمه در عرف قرآن از اسماء قيامت است. سؤال از حقيقت قارعه در جمله «مَا الْقارِعَة _ قارعه چيست؟» با اين كه معلوم است كه چيست، به منظور بزرگ نشان دادن امر قيامت است و اين كه بيست و هشت حرف الفباى گوينده و دو سوراخ گوش شنونده نمى تواند به كنه قيامت پى ببرد و به طور كلى عالم ماده گنجايش حتى

1- ال_ميزان ج: 39، ص: 30.

(412) شروع و پايان جهان

معرفى آن را ندارد و به منظور تأكيد

اين بزرگداشت مجددا جمله را به تعبيرى ديگر تكرار كرده و فرمود: «وَ ما اَدْريكَ مَا الْقارِعَةُ؟»

- «يَ_وْمَ يَك_وُنُ النّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثوُثِ!»

كلمه «فَراش» به معناى ملخى است كه زمين را فرش كند، يعنى روى گرده هم سوار شده باشند. پس فراش به معناى غوغاى ملخ است. بعضى از مفسرين در اين كه چرا مردم روز قيامت را به فراش تشبيه كرد؟ گفته اند: براى اين است كه فراش وقتى جست و خيز مى كند، نقطه معلومى را در نظر نمى گيرد، مانند مرغان به طرف معينى نمى پرد، بلكه بدون جهت پرواز مى كند، مردم نيز در روز قيامت چنين حالتى دارند، وقتى از قبورشان سر بر مى آورند، آن چنان ترس و فزع از همه جهات احاطه شان مى كند كه بى اختيار و بى هدف به راه مى افتند و در جستجوى منزل ها كه يا سعادت است و يا شق__اوت سرگردانن_د.

پراكندگى كوه ها و انسان ها در پايان دنيا (413)

_ «وَ تَك__وُنُ الْجِب__الُ كَالْعِهْ__نِ الْمَنْفُ_____وشِ!»

كلمه «عِهْن» به معناى پشمى است كه رنگ هاى مختلف داشته باشد و كلمه «مَنْفُوش» به معناى شيت كردن پشم است يا با دست و يا با كمان حلاجى و يا با چيز ديگر، پس عهن منفوش به معناى پشم شيت شده اى است كه داراى رنگ هاى مختلف باشد و اين تشبيه اشاره دارد به اين كه در آن روز كوه ها كه رنگ هاى مختلف دارند، با زلزله قيامت متلاشى، چون پشم حلاجى شده مى گردند.(1)

1- الميزان ج:40، ص: 362.

(414) شروع و پايان جهان

(415)

فصل چهارم :اجل جهان

مفهوم اجل مسمى در خلقت

«ما خَلَقْنَا السَّمواتِ وَ الاَْرْضَ وَ ما بَيْنَهُما اِلاّ بِالْحَقِّ وَ اَجَلٍ مُسَمًّى!» (3 / احقاف)

مراد از اجل مُسَمّى نقطه انتهاى وجود هر چيز است و مراد از آن نقطه در آيه شريفه

(416)

اج__ل مسم__ى براى

ك__ل عالم اس__ت و آن روز قيام__ت است، كه آسم__ان مانن__د طومار درهم پيچي__ده گشته و زمي__ن به زمين ديگ__ر مبدل مى شود و خلايق براى واحد ق_ه_ار ظهور مى كنن_د.

معناى آيه اين است كه: ما عالم مشهود را با همه اجزايش، چه آسمانى و چه زمينى نيافريديم مگر به حق، يعنى داراى غايت و هدفى ثابت و نيز داراى اجلى معين، كه هست__ى اش از آن تجاوز نمى كن__د. و چون داراى اجل__ى معي__ن است، قهرا در هنگام فرا رسيدن آن اجل، فان__ى مى شود و همين فانى شدنش هم هدف و غايتى ثابت دارد، پس بعد از اين عالم، عالم__ى ديگر است كه آن عبارت است از عالم بقاء و معاد موعود.(1)

1- ال_مي______زان ج: 35، ص: 305.

مفهوم اجل مسمى در خلقت (417)

(418) شروع و پايان جهان

بازگشت نظام آفرينش و عالم وجود به خداى سبحان

«وَ اَنَّ اِل_ى رَبِّ_كَ الْمُنْ_تَ_ه_ى!» (42 / نجم)

كلمه «مُنْتَهى» به معناى انتهاست و در اين آيه مطلق آورده شده و در نتيجه مى فهماند مطلق انحاء، انتها به سوى پروردگار توست، پس آن چه موجود در عالم وجوداست، در هستى اش و در آثار هستى اش به خداى سبحان منتهى مى گردد، البته به خود خداوند، حال يا با وساطت چيزى و يا بدون واسطه و نيز هيچ تدبير و نظامى كلى يا جزئى در عالم جريان ندارد، مگر آن كه آن هم منتهى به خداى سبحان است. چون تدبيرى كه بين موجودات عالم است چيز ديگرى جز اين نيست كه بين آن ها روابطى برقرار كرد، كه هر موجودى به خاطر آن روابطى كه با ساير موجودات دارد، سر پا ايستاده و هستى آن حفظ شده است و معلوم است كه پديدآورنده روابط موجودات، همان

پديدآورنده خود موجودات است، پس يگانه كس كه به طور اطلاق منتهاى تمامى موجودات عالم است، تنها و تنها خداى سبحان است.

بازگشت آفرينش و عالم وجود به خداى سبحان (419)

آيه مورد بحث از آن جايى كه منتهاى هر چيزى را به طور مطلق خدا دانسته و اين اطلاق شامل تمامى تدبيرها نيز مى شود، لاجرم بايد گفت كه آيه شريفه شامل دو انتهاء در هر چيز مى شود: يكى انتها از حيث آغاز خلقت كه وقتى درباره خلقت هر چيز به عقب برگردي__م، به خداى تعال__ى منتهى مى شويم و ديگر از حيث ماده كه وقتى از طرف آينده پيش برويم، خواهيم ديد كه تمامى موج__ودات دوباره به سوى او محشور مى شوند.(1)

1- ال_مي____زان ج: 37، ص: 95.

(420) شروع و پايان جهان

بازگشت آفرينش و عالم وجود به خداى سبحان (421)

زمان سرآمد خلقت و غايت آن

«اَوَ لَ__مْ يَتَفَكَّ__روُا فى اَنْفُسِهِ__مْ ما خَلَقَ اللّهُ السَّمواتِ وَ الاَْرْضَ وَ ما بَيْنَهُما اِلاّ بِالْحَ_قِّ وَ اَجَ_لٍ مُ_سَ_مًّ_ى!» (8 / روم)

م__راد از ب__ه ح__ق ب__ودن خلق__ت آسمان ه__ا و زمي__ن و آن چ__ه بي__ن آن دو است _ و خلاصه حق بودن همه عوامل محس__وس _ اين است كه خلقت آن عبث و بى نتيجه نبوده، كه موجود شود و بعد معدوم گ__ردد و دوباره موجود گشته و معدوم شود، بدون اين كه غرض__ى و هدفى از آن منظ__ور باش__د، پ__س خداى تعال__ى اگر عالم را خلق كرده، به خاطر غاي__ت و نتيج__ه اى بوده كه بر خلق__ت آن مترت__ب مى ش__ده است.

(422) شروع و پايان جهان

خواهى گفت: ممكن است غايت و نتيجه خلقت هر جزء از عالم جزيى ديگر باشد، كه بعد از آن موجود مى شود، مانند فرزند كه بعد از پدر

به وجود مى آيد، پس هر موجود آينده اى خلف و نتيجه موجود قبلى خويش است، لكن اين حرف صحيح نيست، چون سراپاى عالم با همه اجزايش دائم الوجود نيست، بلكه روبرهم آن فانى و هالك است و قهرا بايد نتيجه و هدفى از خلقت آن در بين باشد، كه آن نتيجه بعد از فناى آن هويدا مى شود و به همين جهت مى بينيم كه جمله: «خلق نكرد آسمان ها و زمين و مابين آن دو را مگر به حق» را مقي_د كرد به جمله «و سرآمدى معين».

پس معلوم مى شود، هستى عالم تا مدتى معين است. معناى آن، اين است كه آيا اين قدر فراغت خاطر ندارند كه در اين مسئله بينديشند؟ و آن را در ذهن خود بياورند؟ مثل اين كه كفار از بس سرگرم امور دنيا هستند و براى آن تلاش نموده،

زمان سرآمد خلقت و غايت آن (423)

و فكرشان پريشان است، خود را هم فراموش كرده اند و در صورتى كه خود را در ذهن خود حاضر سازند، در حقيقت درخويشتن خود قرار گرفته اند، آن وقت تفكرشان با تمركز خواهد بود و فكرشان پراكنده و متفرق نخواهد بود، اين چنين، فكر ايشان را به سوى حق هدايت و به واقع امر ارشاد مى كند.

جمله «ما خَلَقَ اللّهُ السَّمواتِ وَ الاَْرْضَ وَ ما بَيْنَهُما اِلاّ بِالْحَقِّ وَ اَجَلٍ مُسَمًّى،» همان واقعيت و فكرتى است، كه بايد در آن امعان و دقت كنند، بيانش اين است كه: خداوند، همه عالم را و حتى جزئى از آن را به عبث خلق نكرده و آن را جز به حق نيافريده، حال يا بگو ملابس و متصف به حق و يا مصاحب و همراه با

آن، هر چه باشد، آن را به خاطر غرضى و غايتى حقيقى آفريده، نه اين كه غرضش سرگرمى و عبث بوده باشد و نيز نيافريده مگر براى مدتى معين، پس هيچ يك از اجزاى عالم تا بى نهايت باقى نمى ماند،

(424) شروع و پايان جهان

بلكه روزى فانى مى شود و وقتى يك يك اجزاى عالم و نيز روبرهم آن مخلوقى داراى نتيجه و غايت بود و نيز وقتى هيچ يك از اجزاى آن و روبرهم آن دائمى نبود، معلوم مى شود غايت و نتيجه آن بعد از فناى آن مترتب مى شود و اين همان آخرتى است كه بعداز گذشتن عمر دنيا و فناى آن ظاهر مى شود.

«وَ اِنَّ كَثيرا مِنَ النّاسِ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ لَكافِرُونَ!»

مراد از «لِقاءُ اللّه» همان بازگشت به او در معاد است و اگر آن را ديدار خوانده، براى اين بود كه كفر آنان را شگفت آورتر سازد و بفهماند كه چه طور ممكن است از ناحيه خدا آغاز بگيرند، ولى انجامشان به سوى او نباشد و به همين جهت مطلب را با كلمه «اِنَّ» تأكيد كرد تا اشاره كرده باشد به اين كه كفر به معاد فى نفسه چيزى است كه ق_ابل قبول نيست.(1)

زمان سرآمد خلقت و غايت آن (425)

هلاكت و بطلان وجود ابتدايى اشياء

«لا اِلهَ اِلاّ هُوَ كُلُّ شَىْ ءٍ هالِكٌ اِلاّ وَجْهَهُ...!» (88 / قصص)

كلمه «شَىْ ء» از نظر مصداق با كلمه «موجود» مساوى است، در نتيجه بر تمامى موج__ودات اطلاق مى شود، حتى خداى تعالى، هم چنان كه در آيه: «قُلْ اَىُّ شَىْ ءٍ اَكْبَرُ شَهدَةً قُلِ اللّهُ - بگو شهادت چه چيز بزرگتر است؟ بعد خودت پاسخ بده كه شهادت خدا بزرگتر است»، (19 / انعام) مى بينيم كلمه «شَىْ ء» بر خدا اطلاق شده و

كلمه «هلاك» به معناى بط__لان و معدوم شدن است.

1- ال_مي___زان ج: 31، ص: 254.

(426) شروع و پايان جهان

هر موجودى كه تصور شود فى نفسه هالك و باطل است و حقيقتى جز آن چه كه از ناحيه خداى تعالى به آن افاضه شود ندارد. از حقيقت، آن مقدارى در دست ما و نزد ماست كه خدا به فضل خود افاضه اش كرده باشد و آن افاضه آيات اوست، كه بر صف_ات كريم_ه او از رحمت و رزق و فض_ل و احسانش و صفات ديگرش دلالت مى كند.

پس حقيقتى كه در واقع ثابت است و هرگز هلاكت و بطلان ندارد، عبارت است از صف_ات كريمه خدا و آيات دال بر صفاتش، ك_ه همه آن ها با ثب_وت ذات مقدسش ثابتند.

مراد از آيه شريفه اين است كه غير خداى تعالى هر موجودى كه تصور شود ممكن است و ممكن هر چند كه به ايجاد خداى تعالى وجود يافته باشد، از نظر ذات خودش

هلاكت و بطلان وجود ابتدايى اشياء (427)

معدوم و هالك است، تنها موجودى كه فى حد نفسه راهى براى بطلان و هلاكت در او نباشد، ذات واجب بالذات است.

در پى داشتن هلاك به اختلاف موجودات مختلف مى شود، آن موجودات كه زمانى هستند، بعد از سرآمد زمان وجودشان هالك و باطل مى شوند و آن هايى كه زمانى نيستند، وجودش__ان در احاطه فن__ا قرار دارد و فن_ا از هر طرف احاطه شان كرده است.

و هلاكت اشياء بنابراين، عبارت است از بطلان وجود ابتدايى آن ها، به طورى كه دنيا - نشئه اول - از وجود آن ها خالى شود و همه به نشئه آخرت منتقل گشته و به سوى خدا بازگشت كنند و نزد او قرار گيرند؛

و اما بطلان مطلق، بعد از آن كه هست شدند، صحيح نيست براى اين كه صريح قرآن آن را نفى كرده و آيات آن پشت سر هم مى فرمايد: بازگشت همه موجودات به سوى خداست و خدا منتهى و درگاه او رجعى و

(428) شروع و پايان جهان

مصير است، «وَ هُوَ الَّذى يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعيدُهُ - اوست كه خلق را آغاز كرد و دوباره اش بر مى گرداند.» (27 / روم)

پس حاصل معناى آيه بدين قرار است كه هر چيزى به زودى جاى خالى كرده و به درگاه خدا مى رود، مگر صفات كريمه خدا كه منشأ فيض او هستند و بدون وقفه و تا بى نهايت مشغول افاضه فيض اند و يا به معنى ديگر، هر موجودى فنا در پى دارد و با رجوع به سوى خدا هلاك مى شود، مگر ذات حقه ثابته خود او كه بطلان و ه___لاك در او راه ن__دارد.

ضمنا انتقال از دنيا به آخرت در موجوداتى تصور دارد كه دنيايى باشند ولى موجودات آخرتى مثل بهشت و دوزخ و عرش، هلاكت به اين معنا ندارد چون از جايى به جاي_ى منتق_ل نمى شوند.(1)

هلاكت و بطلان وجود ابتدايى اشياء (429)

حق و هدف در آفرينش و انتقال دائمى موجودات به عالم باقى

«وَ ما خَلَقْنَا السَّمواتِ وَ الاَْرْضَ وَ ما بَيْنَهُما لاعِبينَ ما خَلَقْناهُما اِلاّ بِالْحَقِّ...!»

(39 / دخان)

- اگر فرض كنيم در ماوراى اين عالم، عالم ديگرى ثابت و دائم نباشد، بلكه خداى تعالى لايزال موجوداتى خلق كند و در آخر معدوم نموده، باز دست به خلقت

1- ال_مي___زان ج: 31، ص: 145.

(430) شروع و پايان جهان

موجوداتى ديگر بزند، باز همان ها را معدوم كند، اين را زنده كند و سپس بميراند، و يكى ديگر را زنده كند و

همين طور الى الابد اين عمل را تكرار نمايد، در كارش بازيگر و كارش عبث و بيهوده خواهد بود و بازى عبث بر خدا محال است، پس عمل او هرچه باشد حق است و غرض صحيحى به دنبال دارد. در موضوع مورد بحث هم ناگزيري__م، قبول كنيم كه در ماوراى اين عالم، عالم ديگرى هست، باقى و دائمى، كه تمامى موجودات بدان جا منتقل مى شوند و آن چه كه در اين دنياى فانى و ناپايدار هست، مقدمه است براى انتقال به آن عال__م و آن عالم عب__ارت است از همان زندگى آخرت... «اِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ ميقاتُهُمْ اَجْمَعينَ.» (41/دخان) (1)

1- الميزان ج: 35، ص: 238.

حق و هدف در آفرينش و انتقال دائمى موجودات... (431)

همزمانى فناى موجودات و پايان عمر دنيا

«كُلُّ مَنْ عَلَيْهافانٍ!» (27/رحمن)

- هر جنبنده داراى شعورى كه بر روى زمين است به زودى فانى خواهد شد. اين آيه، مسئله زوال و فناى جن و انس را مسجل مى كند. و اگر فرمود: «هر كس بر روى زمين است،» و نفرمود: «هر چيز كه بر روى زمين است،» و خلاصه، اگر مسئله فناء و زوال را به صاحب__ان شعور اختص__اص داد، نه از اين جه__ت بوده كه موجودات بى شع__ور فانى نمى شوند، بلكه از اين بابت بود كه زمينه كلام زمينه شمردن نعمت هايى اس__ت كه به صاحب__ان شعور ارزانى داشت__ه، نعمت هاى دنياي_ى و آخرتى.

(432) شروع و پايان جهان

در ضمن با توجه به اين كه كلمه «فان» ظهور در آينده دارد و از آينده خبر مى دهد، از جمل__ه فوق اين نكته ه__م به طور اشاره استف__اده مى شود كه م__دت و اج__ل نشئه دنيا با فن__اى جن و انس سر مى آي__د و عمرش پايان مى پذي__رد و نشئه

آخرت طلوع مى كند.

هر دو مطلب يعنى فناى جانداران صاحب شعور زمين و طلوع نشئه آخرت كه نشئه جزاست، از نعمت ها و آلاء خداى تعالى است. حقيقت اين فناء انتقال از دنيا به آخرت و رجوع به خداى تعالى است و منظور از آن، فناى مطلق و هي_چ و پ_وچ ش_دن نيست.(1)

1- ال_مي____زان ج: 37، ص: 204.

قائم نبودن آسمان و زمين و زمان خروج انسان ها... (433)

قائم نبودن آسمان و زمين و زمان خروج انسان ها از زمين

«وَ مِنْ اياتِهِ اَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَ الاَْرْضُ بِاَمْرِهِ ثُمَّ اِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الاَْرْضِ اِذا اَنْتُ__مْ تَخْ___رُجُ___ونَ!» (20 ت__ا 25 / روم)

مسئله بعث در آيه فوق جزء موضوع آيات نيست، بلكه يكى از اصول سه گانه اى است كه آيات زمين و آسمان بر آن دلالت مى كند. و از آن جايى كه آيات نامبرده در اين فراز يعنى خلقت بشر از خاك و خلقتشان نر و ماده و اختلاف زبان ها، رنگ ها، خوابيدنشان در شب، كار و كسبشان در روز، نشان دادن برق به ايشان و نازل كردن آب از آسمان، همه آياتى بود مربوط به تدبير امر انسان، قهرا مراد به جمله «اَنْ تَقُومَ

(434) شروع و پايان جهان

السَّماءُ وَ الاَْرْضُ،» هم به كمك سياق مربوط مى شود به تدبير امور انسان ها و مى خواهد بفرمايد: ثبات آسمان و زمين بر وضع طبيعى و حال عاديشان به طورى كه سازگار با زندگى نوع انسانى و مرتبط با آن باشد يكى از آيات اوست. و آن وقت جمله «ثُمَّ اِذا دَعاكُمْ...،» مترتب بر آن مى شود و معنايش اين مى شود كه خروج انسان ها از زمي__ن بعد از اين قيام است و وقت__ى كه ديگر آسم__ان و زمين قائم نيستند، يعنى ويران شده اند، هم چنان كه آيات

بسيارى ديگ__ر در مواردى از كلام مجيد بر اين خرابى دلالت مى كند.

و نيز از اين جا معلوم مى شود كه در آيات بعدى مراد از جمله «وَ مِنْ اياتِه خَلْقُ السَّمواتِ وَ الاَْرْضِ،» خلقتى است كه مربوط و نافع به زندگى بشر است، نه اصل خلقت آن ها. آيات نامبرده در اين فراز به طور ترتيب ذكر شده، اول شروع شده است به مسئله

قائم نبودن آسمان و زمين و زمان خروج انسان ها... (435)

خلقت انسان و پيدايش او، آن گاه مسئله دو صنف بودن نر و ماده بودنش، سپس مرتبط بودن وجودش به وجود آسمان و زمين، آن گاه نشان دادن برق به او و نازل كردن باران و در آخر قيام آسمان و زمين تا روزى معين، يعنى روزى كه آن سرآمدى كه براى حي__ات بش__ر در زمي__ن مقدر ش__ده به پايان برس__د و آن گ__اه مسئل__ه مع__اد و از سر گرفتن زندگ_ى اش ذكر شده است. اين بود پاره اى از نكاتى كه در ترتيب آيات هست.

نكته ديگرى در ترتيب فواصل آن ها هست: اول فرموده «يَتَفَكَّرُونَ،» بعد «لِلْعالِمينَ،» بعد «يَسْمَعُونَ،» سپس «يَعْقِلُونَ،» و از اين ترتيب اين نكته استفاده مى شود كه انسان اول فكر مى كند، بعد عالم مى شود و بعد هرگاه چيزى از حقايق را شنيد در خ_ود جاى مى دهد، آن گاه پيرامون آن تعقل مى كند. و - خدا داناتر است.(1)

1- الميزان ج: 31، ص: 272.

(436) شروع و پايان جهان

فصل پنجم :خلق جديد

خلق جديد بعد از پايان دنيا

«اَفَعَيينا بِالْخَلْقِ الاَْوَّلِ بَلْ هُمْ فى لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَديدٍ!» (15 / ق)

خلقت آسمان ها و زمين و آن چه در آن دو از خلايق و تدابير است، آن تدبيرهايى

(437)

كه كامل ترين تدبيرها و تمام ترين تدبيرها، همه آن ها مربوط مى شد به خلقت

نخستي_ن و نشئ_ه نخستين.

مراد از «خَلْق اَوَّل» خلقت اين نشئه طبيعت با نظامى است كه در آن جارى است، و يك__ى از ان_واع موج_ودات آن خلقت همانا انسان است، البته انسان دنيايى.

خلقت جديد شامل آسمان و زمين نيز مى شود، هم چنان كه فرمود: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الاَْرْضُ غَيْرَ الاَْرْضِ وَ السَّمواتُ وَ بَرَزُوا لِلّهِ الْواحِدِ الْقَهّارِ _ روزى كه زمين و آسمان مبدل ب__ه زمينى ديگر و آسمانى ديگر مى شود و مردم همگى براى خداى واحد قهار آشكار مى شون__د.» (48 / ابراهي__م) و خلقت جدي__د به معناى خلق__ت نشئه جديد است كه منظ__ور از آن نشئ__ه آخ___رت است.

_ «بَلْ هُمْ فى لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَديدٍ!»

(438) شروع و پايان جهان

مراد از «خَلْقٍ جَديد» تبديل نشئه دنيا به يك نشئه اى ديگر و داراى نظامى ديگر غير نظام طبيعى است، كه در دنيا حاكم است، براى اين كه در نشئه آخرى كه همان خلق جديد است ديگر مرگى و فنايى در كار نيست و همه زندگى و بقاء است. چيزى كه هست اگر انسان اهل سعادت باشد نعمتش خالص نعمت است و نقمت و عذابى ندارد و اگر از اهل شقاوت باشد بهره اش يكسره نقمت و عذاب است و نعمتى ندارد، به خلاف نشئه اول و يا بگو خلق اول، كه نظم در آن درست بر خلاف آن است.(1)

نظام الهى در چگونگى ايجاد و اعاده موجودات

1- ال_مي________زان ج: 36، ص: 230.

نظام الهى در چگونگى ايجاد و اعاده موجودات (439)

«اَوَ لَمْ يَ__رَوْا كَيْفَ يُبْ__دِى ءُ اللّهُ الْخَلْ__قَ ثُمَّ يُعي_دُهُ اِنَّ ذلِكَ عَلَى اللّهِ يَسيرٌ؟»

(19 و 20 / عنكبوت)

- آيا چگونگى ايجاد و اعاده موجودات را نمى دانند؟ يعنى بايد بدانند كه كيفيت آن دو مثل هم است و

آن عبارت است از پديد آوردن چيزى كه نبوده است.

و در جمله «اِنَّ ذلِكَ عَلَى اللّهِ يَسيرٌ،» اشاره «ذلِكَ» به اعاده بعد از ايجاد است و اين جمله مى خواهد استبعاد مشركين را برطرف سازد و بفرمايد: وقتى اعاده عبارت است از ايجاد بعد از ايجاد، براى آن خدايى كه خود شما معتقديد كه عالم را ايجاد كرده، چرا ممك__ن نيست كه ايجاد بع__د از ايجاد هم بكن__د و حال آن كه در حقيقت اعاده عبارت اس__ت از انتق_ال دادن خل_ق از خان_ه اى به خ_انه ديگ__ر و ج_اى دادن آن ها در دارالقرار.

(440) شروع و پايان جهان

_ «قُ__لْ سي__روُا فِ__ى الاَْرْضِ فَ_انْظُ__روُا كَيْ___فَ بَ___دَأَ الْخَلْ____قَ ثُمَّ اللّ__هُ يُنْشِ__ى ءُ النَّشْأَةَ الاْخِرَةَ...!»

اين آيه تا سه آيه بعد، رسول خدا صلى الله عليه و آله را دستور مى دهد، مشركين را مخاطب قرار داده و حجت خود را عليه ايشان تمام كند و به سير در زمين ارشادشان نمايد تا بفهمند كيفيت آغاز خلقت و ايجاد ايشان با اختلافى كه در طبيعت هاى خود دارند و تفاوتى كه در رنگ ها و اشكالشان هست، چگونه بوده و چگونه خدا آن ها را بدون الگو و نقشه قبلى و بدون حساب و عددى معين و يا نيرويى مثل هم آفريده، اين طرز فكر دليل قاطعى است بر اين كه قدرت او حساب و اندازه ندارد. وقتى چنين است، نشئه آخرت را هم مانند نشئه اول خلق مى كند، پس آيه شريفه در معناى آيه زير مى باشد:

«وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الاُْولى فَلَوْلا تَذَكَّروُنَ - شما كه نشئه اول را مى دانيد پس چرا

نظام الهى در چگونگى ايجاد و اعاده موجودات (441)

متذكر نمى شويد؟» (62 / واقعه) (1)

ايجاد و اعاده مخلوقات

«وَ هُوَ الَّذى يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ

يُعيدُهُ وَ هُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ...!» (27 / روم)

«بَدْءُ الْخَلق» همان ايجاد آن در ابتدا است، كه بدون الگويى پديد آورد و كلمه «يُعيدُه» از اعاده است، كه به معناى انشاء بعد از انشاء است.

1- ال_مي_______زان ج: 31، ص: 187.

(442) شروع و پايان جهان

در جمله «هُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ،» ضمير دومى به خداى تعالى بر مى گردد. بعضى به اين آيه شريفه اشكال كرده اند كه اگر اعاده انسان ها در قيامت براى خدا آسان تر باشد، لازمه اش اين است كه ايجاد آن ها بدون الگو در آغاز خلقت دشوارتر باشد، چون هر آسان ترى يك دشوارتر دارد و اين با قدرت مطلقه و نامحدود خدا نمى سازد، چون قدرت نامتناهى وضعش نسبت به موارد مختلف نمى شود و تعلقش بر دشوار و آس_ان يكس_ان است، پ_س كلم_ه «آس_ان تر» در اين جا معنا ندارد.

در جواب از اين اشكال، وجوهى ذكر كرده اند ولى جواب صحيح اين است كه: جمله مورد بحث كه به آن اشكال شده، يعنى جمله «هُوَ اَهْوَنُ،» با جمله بعدى اش تعليل شده و در جمله بعدى فرمود: كه چرا اعاده آسان تر است و آن جمله: «وَ لَهُ الْمَثَلُ الاَْعْلى...،» است كه در حقيقت حجتى است بر آسان تر بودن اعاده.

ايجاد و اعاده مخلوقات (443)

از جمله نامبرده بر مى آيد كه هر صفت كمالى كه يك يك موجودات آسمان و زمين از خود نشان مى دهند از قبيل حيات، قدرت، علم، ملك، وجود، كرم، عظمت، كبريايى و امثال آن، در حقيقت مشتى از خروار و اندكى از بسيارى است كه نزد خداست. حال كه چنين است، پس هر صفتى كه در يكى از مجارى و مظاهر صفات خدايى، يعنى يكى از موجودات ببينيم بايد بدانيم كه رفيع ترين

رتبه آن و عالى ترين حد آن در خداى سبحان است، دليلش هم خيلى روشن است، زيرا هر موجودى هر قدر هم بزرگ باشد، بالاخره محدود و متناهى است، پس به قدر ظرفيت خود، آن صفت را فرا گرفته و نشان مى دهد، ولى خداى تعالى نامحدود و نامتناهى است، پس اگر ليوان توانست اقيانوس را نشان دهد، يك موجود هم مى تواند با كمال محدود خود كمال نامحدود خدا را نشان دهد.

اعاده اى كه متصف به آسانى است، وقتى قياس شود با انشايى كه نزد خلق است،

(444) شروع و پايان جهان

همان اعاده نزد خدا اهون است، يعنى آسان محض است، براى اين كه گفتيم هرچه نزد خداست محض و خالص است، پس آسان او خالص از صعوبت و مشقت است. پس ديگر لازم نيست كه انشاء براى خدا سخت تر از اعاده باشد، براى اين كه مشقت و صعوبت مربوط به مرحله فعل است، كه فعل هم تابع قدرت فاعل است. مانند قدرت خداى تعالى كه غير متناهى است پس هيچ عملى براى او مشقت ندارد.

پس حاصل جواب اين شد كه اعاده خدا آسان ترين اعاده و انشائش آسان ترين انشاء و هر كمال ديگرش كامل ترين حد كمال است - وَ لَهُ الْمَثَلُ الاَْعْلى فِى السَّمواتِ وَالاَْرْضِ وَ هُ_____وَ الْعَزي___زُ الْحَكي____مُ. (27 / روم) (1)

1- ال_مي______زان ج: 31، ص: 277.

ايجاد و اعاده مخلوقات (445)

ايجاد اوليه دليل احياى مجدد

«قُلْ يُحْييهَاالَّذى اَنْشَأَها اَوَّلَ مَرَّةٍ... اَلَّذى جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِالاَْخْضَرِ ناراً...!»

(79 _ 81 / يس)

- انسان براى ما مثلى زده و خلقت خود را فراموش كرده است. آن مثل اين است كه چه كسى اين استخوان هارا در حالى كه پوسيده شده زنده مى كند؟

- «قُلْ يُحْييهَا الَّذى اَنْشَأَها اَوَّلَ مَرَّةٍ!»

(446) شروع و پايان جهان

اين همان

جوابى است كه خداى تعالى به رسول گرامى خود تلقين كرده است. وقتى خدا آفريننده اين استخوان ها در آغاز و در نوبت اول باشد و در مدتى كه اين استخوان حيات داشت، نسبت به هيچ حالى از احوال آن جاهل نبود و بعد از مردنش هم ج_اهل نيست، ديگ_ر چه اشكال_ى دارد كه دوب_اره آن را زن_ده ك_ند؟

- «اَلَّ_ذى جَعَ_لَ مِنَ الشَّجَرِ الاَْخْضَرِ ناراً فَ_اِذا اَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ!»

كلمه «تُوقِدُون» به معناى شعله ور ساختن آتش است و اين آيه شريفه در اين سياق و به اين صدد است كه استبعاد از زنده كردن استخوان مرده را برطرف كند، استبعاد از اين كه چگونه ممكن است چيزى كه مرده است زنده شود؟ با اين كه م_رگ و زن_دگى متناف_ى اند؟ ج_واب مى دهد: هيچ استبع_ادى در اين نيست، براى اين كه آب و آتش با هم متنافى اند، مع ذلك خدا در درون درخت تر و آبدار آتش قرار داده، شما هم_ان آت_ش را شعل_ه ور مى كنيد.(1)

ايجاد اوليه دليل احياى مجدد (447)

پديد آمدن زنده از مرده و مرده از زنده

«يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ يُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ وَ يُحْيِى الاَْرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ كَذلِكَ تُخْرَجُونَ!» (19 / روم)

ظاهر بيرون آوردن زنده از مرده و بعكس، خلقت موجودات زنده از زمين مرده و دوباره خاك كردن آن هاست، ولى بعضى آن را تفسير كرده اند به اين كه مؤمن را از

1- الميزان ج: 33، ص: 180.

(448) شروع و پايان جهان

كافر و كافر را از مؤمن خلق مى كند، چون خود خداى تعالى كافر را مرده و مؤمن را زنده ناميده و فرموده: «اَوَ مَنْ كانَ مَيْتا فَأَحْيَيْنهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُورا - آيا كسى كه مرده بود و او را زنده كرديم و براي_ش

نورى ق_رار دادي_م.» (122 / انعام)

و اما اين كه در آخر فرموده: «و زمين را بعد از مردنش زنده مى كند،» منظور از زنده كردن حالتى است كه زمين در فصل بهار به خود مى گيرد و گياهان از آن بيرون آمده، سبز و خرم مى شود و منظور از مردن زمين خمود آن، در فصل پاييز و زمستان است و اين كه فرمود: «وَ كَذلِكَ تُخْرَجُونَ،» معنايش اين است كه شما هم اين چنين از قبرهايتان بيرون مى شويد، خداوند به احياى جديدى زنده تان مى كند، هم چنان كه هم__ه س__ال__ه زمي__ن را ب__ه احي__اى ج_دي__دى و بع__د از مردن__ش زن__ده مى كن__د.(1)

1- الميزان ج: 31، ص: 261.

پديد آمدن زنده از مرده و مرده از زنده (449)

نشئه اول و ايجاد انسان در نشئه آخر

«وَ لَقَ___دْ عَلِمْتُ__مُ النَّشْ__أَةَ الاُْول__ى فَلَ____وْلا تَ__ذَكَّ___روُنَ؟» (62 / واقع__ه)

مراد از «نَشئه اُولى» دنياست. و مراد از «علم» به آن، علم به خصوصيات آن است، كه مستلزم اذعان به نشئه اى ديگر و جاودانه است، نشئه اى كه در آن به اعمال جزا مى دهند. براى اين كه از نظام حيرت انگيز عالم دنيا اين معنا به طور يقين به دست مى آيد كه لغو و باطلى در عالم هستى نيست و قطعا براى اين نشأة فانى غايتى و هدفى است

(450) شروع و پايان جهان

باقى و نيز از ضروريات نظام دنيا اين است كه مى بينيم هر موجودى به سوى سعادت نوعى خود هدايت شده و انسان ها هم بايد از طريق بعث رسل و تشريع شرايع و توجيه امر و نهى به سوى سعادتشان هدايت شوند. و اين صورت نمى گيرد مگر اين كه در برابر اعمال نيك پاداشى و در مقابل اعمال زشت كيفرى مقرر شود و چون دنيا براى پ__اداش و كيفر

تن__گ است لاجرم بايد در عالمى ديگر كه همان نشئه آخرت است صورت بپذيرد.

و اما اين كه چگونه ممكن است انسان ها يك بار ديگر زنده شوند، دليل اين امكان نيز در همين نشئه دنيا است، چون در اين نشئه ديدند و فهميدند كه آن خدايى كه اين عالم را از كتم عدم به هستى آورد و چنين قدرتى داشت، او بر ايجاد بار دومش نيز قادر است. اي_ن برهانى است بر ام_كان م_عاد.

نشئه اول و ايجاد انسان در نشئه آخر (451)

پس با علم به نشئه دنيا براى انسان ها علمى نيز به مبادى اين برهان پيدا مى شود، برهانى كه امكان بعث را اثبات مى كند و با اثبات امكان استبعاد معنايى ندارد. اين برهان، برهان بر امكان حشر بدن هاست و حاصلش اين است؛ بدنى كه در قيامت زن__ده مى شود و پاداش و كيف__ر مى بيند مثل ب__دن دنيوى است. و وقتى جائز باشد بدنى دنيايى خلق شود و زنده گردد، بدنى اخروى ني__ز ممكن است خلق و زنده گردد، چون اين بدن مثل آن بدن است.(1)

بازگشت موجودات بعد از تكامل خلقت

1- ال_مي__________زان ج: 37، ص: 274.

(452) شروع و پايان جهان

«اِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَميعا وَعْدَاللّهِ حَقّا اِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعيدُهُ...!» (4 / يونس)

سنت جارى خدا اين است كه نسبت به چيزى كه مى آفريند و افاضه وجود مى كند، وسايلى را كه موجب تكميل خلقت آن است، در اختيارش مى گذارد.

پس هستى و زندگى و بهره ورى هر شى ء - مادامى كه وجود دارد و تا وقتى كه منتهى به سرانجامى معين نشود - از ناحيه خداست و وقتى هم به پايان تعيين شده و مقدر خود برسد، از بين نمى رود و رحمت الهى كه باعث وجود

و بقاء و ساير ملحقات آن از قبيل زندگى، توانايى و دانايى و امثال آن بوده، باطل نمى شود و بلكه به پايان رسيدن يك موجود معنايش اين است كه خدا رحمتى را كه گسترده بود، اكنون به سوى خود جذب مى كند، زيرا چيزى كه خدا از طرف خود افاضه

بازگشت موجودات بعد از تكامل خلقت (453)

كرده، «وجه» اوس_ت و «وجه خدا» از بين رفتن_ى ن_يست.

بنابراين تمام شدن و به پايان رسيدن وجود اشياء، آن گونه كه ما خيال مى كنيم فنا و بطلان آن ها نيست و بلكه رجوع و بازگشت به سوى خداست، چه آن كه از نزد او فرود آمده بودند «و هرچه ن_زد خ_داست باقى است.» (96 / نحل) (1)

لذا كارى جز بسط و قبض ايجاد نشده: خدا با بسط رحمت خود آغاز به خلقت اشياء مى كند و با قبض رحمت، موجودات را به سوى خود بازگشت مى دهد. اين قبض و بازگشت به سوى حق همان معاد است كه به ما وعده داده اند.

1- ال_مي______زان ج: 19، ص: 18.

(454) شروع و پايان جهان

(455)

فصل ششم:ميراث جهان

تأثير متقابل و حركت موجودات به سوى غايت كمال

«ذلِكُمُ اللّهُ رَبُّكُمْ لاآ اِلهَ اِلاّ هُوَ خلِقُ كُلِّ شَىْ ءٍ...!» (102 / انعام)

تمامى اجزاء و اطراف عالم به يكديگر متصل و مربوط است، به طورى كه سير يك موجود در مسير وجودى اش موجود ديگرى را هم به كمال و نتيجه اى كه از خلقتش

(456)

منظور بوده مى رساند و سلسله موجودات به منزله زنجيرى است كه وقتى اولين حلقه آن به طرف نتيجه و هدف به حركت در آيد آخرين حلقه سلسله نيز به سوى سعادت و هدفش به راه مى افتد. مثلاً انسان از نظامى كه در حيوانات و نباتات جريان دارد،

استفاده مى كند و نباتات از نظامى كه در اراضى و جو محيط جريان دارد، منتفع مى شود و موجودات زمينى از نظام جارى در آسمان ها و آسمانى ها از نظام جارى در موجودات زمين استمداد مى جويند، پس تمامى موجودات داراى نظام متصلى هستند كه هر نوعى از انواع را به سوى سعادت خاصه اش سوق مى دهد. اين جاست كه فطرت سليم و شعور زنده و آزاد ناگزير مى شود، از اين كه بگويد: نظامى به اين وسعت و دقت جز به تقدير خدايى عزيز و عليم و تدبير پروردگارى حكيم و خبير صورت نمى بندد. و نيز ناچار است بگويد: اين تقدير و تدبير جز به اين فرض نمى شود كه هويت و

تأثير متقابل و حركت موجودات به سوى غايت كمال (457)

اعيان و خلاصه ذات هر موجود را در قالبى ريخته باشد كه فلان فعل و اثر مخصوص از او سر بزند، در هر منزل از منازلى كه در طول مسيرش برايش تعيين شده، همان نقشى را كه از او خواسته اند بازى كند و در منزلى كه به عنوان آخرين منزل و منتها اليه مسيرش تعيين گرديده، متوقف شود و همه اين مراحل را در ميان سلسله علل و اسباب در پيش روى قائد قضاء و به دنبال سائق قدر طى نمايد.

اينك چند آيه به عنوان نمونه از آياتى كه گفتيم، اين معانى را افاده م_ى كن__د، اي___راد م_ى ش_ود:

_ «لَهُ الْخَلْ__قُ وَ الاَْمْ__رُ _ آفرينش عال__م و تدبي__ر ام__ور آن از اوس__ت،» (54 / اعراف)

_ «اَلا لَ__هُ الْ_حُكْ_مُ _ آگ_اه ب__اش ك__ه حك_م تنه__ا و تنه___ا از آنِ اوس___ت،» (62 / انعام)

_ «وَ لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلّيها _ براى هر موجودى جهت و

مقصدى است كه به سوى آن

(458) شروع و پايان جهان

رهسپار است،» (148 / بقره)

- «وَ اللّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِه _ خداوند حكم مى كند و كسى هم نيست كه حكمش را ع_ق__ب ان_دازد،» (41 / رعد)

- «هُوَ قائِمٌ عَلى كُلِّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ _ او بر هر نفسى به آن چه كه مى كند ق_ائ_م اس_ت.» (33 / رع_د) (1)

استناد تداوم افاضه هستى به خدا و زمان انقطاع آن

1- ال_مي__زان ج: 14، ص: 146.

استناد تداوم افاضه هستى به خدا (459)

«ذلِكُمُ اللّهُ رَبُّكُمْ لاآ اِلهَ اِلاّ هُوَ خلِقُ كُلِّ شَىْ ءٍ!» (102/انعام)

«اَفِ__ى اللّهِ شَ__كٌّ فاطِ__رِ السَّمواتِ وَ الاَْرْضِ - آيا در وجود خداوند شكى است، با اي__ن كه او به وج__ودآورن___ده آسمان ها و زمي__ن است؟» (10 / ابراهيم)

آيه فوق اين معنا را خاطر نشان مى سازد كه به ضرورت عقل هيچ يك از موجودات نه خودش، خود را آفريده و نه موجودى مثل خودش را، براى اين كه موجود مثل او هم مانند خود او محتاج است به موجود ديگرى كه ايجادش كند، آن موجود نيز محتاج به موجود ديگرى است؛ و اين احتياج همچنان ادامه دارد تا منتهى شود به موجود بالذاتى كه محتاج به غير نباشد و عدم در او راه نيابد وگرنه هيچ موجودى وجود پيدا نمى كند؛ پس تمامى موجودات به ايجاد خداوندى موجود شده اند كه بالذات حق و غير قابل بطلان است و هيچ گونه تغييرى در او راه ندارد.

(460) شروع و پايان جهان

با اين حال هيچ موجودى پس از پديد آمدنش هم از پديد آورنده خود بى نياز نيست و اين احتياج از قبيل احتياج گرم شدن آب به آتش و با حرارت هاى ديگر نيست كه پس از گرم شدن تا مدتى بماند،

اگرچه آتش هم نباشد. چه اگر مسئله وجود و ايجاد از اين قبيل بود، مى بايست موجود بعد از يافتن وجود قابل معدوم شدن نبوده و خود مثل آفريدگارش واجب الوجود باشد. اين همان مطلبى است كه فهم ساده فطرى از آن تعبير مى كند به اين كه، اشياى عالم اگر خود مالك نفس خود بودند و حتى از يك جهت مستقل و بى نياز از پروردگار بودند، به هيچ وجه هلاك و فساد نمى پذيرفتند، زيرا محال است چيزى مالك نفس خود باشد و خود براى خود بطلان و شقاوت را طلب كند. آيه شريفه «كُلُّ شَىْ ءٍ هالِكٌ اِلاّ وَجْهَهُ،» (88 / قصص) و هم چنين آيه «وَ لا يَمْلِكُونَ

استناد تداوم افاضه هستى به خدا (461)

لاَِنْفُسِهِمْ ضَرّا وَ لا نَفْعا وَ لايَمْلِكُونَ مَوْتا وَ لا حَيوةً وَ لا نُشُورا،» (3 / فرقان) همين معنا را افاده مى كند. آيات بسيار ديگرى هم - كه دلالت دارند بر اين كه خداى سبحان مالك هر چيز است و مالكى جز او نيست و هر چيزى مملوك اوست و جز مملوكيت شأن ديگرى ندارد - اين معنا را افاده مى كنند.

بنابراين هر موجودى هم چنان كه در اول تكون و حدوثش، وجودش را از خداى تعالى مى گيرد، هم چنين در بقاى خود هر لحظه وجودش را از خداى تعالى اخذ مى كند و تا وقتى باقى است كه از ناحيه او به وى افاضه وجود بشود، همين كه اين فيض قط__ع شد، معدوم گشته و اسم و رسمش از لوح وجود محو مى گردد، چنان كه فرمود: «كُلاًّ نُمِدُّ هؤُلاءِ وَ هؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّكَ وَ ما كانَ عَطاءُرَبِّكَ مَحْظُورا،» (20 / اسراء) و بر اي__ن مضمون آي_ات بسيار است. (1)

(462) شروع و پايان جهان

وراثت الهى - تماميت نظام آفرينش

«وَ اِنّا لَنَحْنُ نُحْيى وَ نُميتُ وَ نَحْنُ الْوارِثُونَ!» (23 / حجر)

در آيه فوق مى خواهد بفرمايد: تمامى تدبيرها به خداى تعالى منتهى مى شود. در آيات قبل از اين آيه در قرآن كريم از نعمت هايى مانند آسمان و برج هايش، زمين و كوه هايش و گياهان و موزون بودن آن و معايش بودنش و بادها و تلقيحش، ابرها و

1- ال_مي____________زان ج: 14، ص: 145.

وراثت الهى - تماميت نظام آفرينش (463)

بارانش، اسم برده و چون اين نعمت ها وقتى به صورت يك نظام تام و حكيمانه اى در مى آيند كه منضم به حيات و موت و حشر مى گردند. (جمله فوق اين توهم را كه برخى پنداشته اند پاره اى از حيات و موت ها مستند به خدا نيست، دفع نموده و با حصرى كه دارد تمامى حيات و موت ها را هرچه باشد به او مستند نموده و اختصاص مى دهد.) و دنبالش م_ى فرمايد:

- وَ نَحْ_نُ الْ_وارِثُ_ونَ!

يعنى بعد از ميراندن شما كه عمرى از متاع هاى زندگى كه در اختيارتان گذاشتيم، بهره مند شويد تنها خودمان باقى مى مانيم. مثل اين كه فرموده: ما بعد از شما ارث شما را مى بريم. قبلاً محيط شما بوديم. زنده تان كرديم بعد از آن كه نبوديد، پس ما قبل از شما بوديم و بار ديگر شما را مى ميرانيم و بعد از شما خواهيم بود.

(464) شروع و پايان جهان

_ وَ لَقَدْ عَلِمْنَ___ا الْمُسْتَقْدِمي__نَ مِنْكُ__مْ وَ لَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرينَ!

آيات قبل از اين آيه كه نعمت هاى الهى را مى شمرد و تدبير او را وصف مى نمود، در سياق بيان وحدانيت خدا در ربوبيت بود. گفتيم: خلقت و نظام آن تمام نمى شد مگر به انضمام حيات و موت. و گفتيم كه خداى تعالى محيط به مرگ و

حيات انسان هاست، لذا دنباله مسئله مرگ و زندگى فرمود: ما مى دانيم كه كدام يك از شما زودتر به وجود مى آيد و كدام ديرتر و خلاصه مقدم و مؤخر شما را مى شناسيم.

_ وَ اِنَّ رَبَّ_كَ هُ_وَ يَحْشُ_رُهُ___مْ اِنَّ___هُ حَكي___مٌ عَلي____مٌ!

اين جمله مى فهماند كه جز پروردگار كسى مردم را محشور نمى كند. پس هم او تنها رب اين عالم است.(1)

1- ال_مي____زان ج: 23، ص: 215.

وراثت الهى - تماميت نظام آفرينش (465)

برگشت مالكيت و ميراث جهان به خدا

«... وَ لِلّهِ ميراثُ السَّمواتِ وَالاَْرْضِ...!» (10/حديد)

كلمه «ميراث» به معناى مالك شدن مالى است كه از ميت به بازماندگانش منتقل مى شود و در آيه فوق مى خواهد بفرمايد: آسمان ها و زمين با آن چه در آن دو است، همان «ميراث» است، پس آن چه خدا در آسمان ها و زمين خلق كرده. و صاحبان عقل چون انسان آن ها را ملك خود پنداشته، ملك خداست. خلاصه اين كه، كلمه «آسمان ها» و «زمين» شامل موجوداتى هم كه از مواد آسمان ها و زمين خلق شده اند و انسان ها

(466) شروع و پايان جهان

آن ها را به خود اختصاص داده و در آن تصرف مى كنند، مى شود. و اختصاص نامبرده ملكى است اعتبارى، كه خدا ايشان را هدايت كرد، به اين كه آن را اعتبار كنند، و ب_ا اعتب_ار آن جه_ات زن_دگى دني_اى خ_ود را نظ_م بخشن_د.

چيزى كه هست نه انسان ها باقى مى مانند و نه آن ملك هاى اعتبارى بر ايشان باقى مى ماند، بلكه انسان ها مى ميرند و آن ملك ها به افراد بعد از ايشان منتقل مى شود و هم چنين انسان ها مى ميرند و اموال دست به دست مى گردد تا باقى نماند مگر خداى سب_ح_ان.

پس مثلاً زمين و آن چه در آن است و آن چه بر روى آن است و براى بشر جنبه مال دارد يكپارچه و هميشه

«ميراث» است، چون هر طبقه از طبقات ساكنين زمين آن ها را از طبقه قبل «ارث» مى برد و در نتيجه ميراثى دائمى است، كه دست به دست مى چرخد؛ و

برگشت مالكيت و ميراث جهان به خدا (467)

از جهت ديگرى نيز ميراث است. براى اين كه روزگارى خواهد رسيد كه تمامى انسان ها از بين مى روند و براى آن نمى ماند مگر خدايى كه انسان ها را خليفه خود بر زمين كرده بود.

پس به ه__ر دو جهت و هر دو معن__ا، ميراث آسمان ه__ا و زمين ب__راى خداست، اما به معن__اى اول به خاط__ر اين كه خ__داى تعال__ى مال دنيا را به اه__ل دنيا تمليك كرده بود. البت_ه تمليكى كه در عي__ن حال خ__ودش باز مال__ك بود و هس__ت و ل__ذا فرم__وده:

«لِلّهِ ما فِى السَّمواتِ وَ ما فِى الاَْرْضِ - آن چه در آسمان ها و زمين است مال خداست!» (109 / آل عمران)

«وَ لِلّهِ مُلْكُ السَّمواتِ وَ الاَْرْضِ - مالكيت آسمان ها و زمين از آن خداست!» (189 / آل عمران)

(468) شروع و پايان جهان

«وَ اتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ اتيكُمْ - از مال خدا كه به شما داده به ايشان بدهيد!» (33 / نور)

و اما به معناى دوم؟ براى اين كه از ظاهر آيات قيامت از قبيل آيه «كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ!» (26 / رحمن) و غير آن بر مى آيد كه همه انسان هاى روى زمين فانى مى شوند و آن چه از آيه مورد بحث زودتر به ذهن مى رود، اين است كه مراد از ميراث بودن آسمان ها و زمين همين معناى دوم باشد.(1)

1- ال_مي__زان ج: 37، ص: 318.

برگشت مالكيت و ميراث جهان به خدا (469)

درباره مركز

بسمه تعالی
جَاهِدُواْ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
با اموال و جان های خود، در راه خدا جهاد نمایید، این برای شما بهتر است اگر بدانید.
(توبه : 41)
چند سالی است كه مركز تحقيقات رايانه‌ای قائمیه موفق به توليد نرم‌افزارهای تلفن همراه، كتاب‌خانه‌های ديجيتالی و عرضه آن به صورت رایگان شده است. اين مركز كاملا مردمی بوده و با هدايا و نذورات و موقوفات و تخصيص سهم مبارك امام عليه السلام پشتيباني مي‌شود. براي خدمت رسانی بيشتر شما هم می توانيد در هر كجا كه هستيد به جمع افراد خیرانديش مركز بپيونديد.
آیا می‌دانید هر پولی لایق خرج شدن در راه اهلبیت علیهم السلام نیست؟
و هر شخصی این توفیق را نخواهد داشت؟
به شما تبریک میگوییم.
شماره کارت :
6104-3388-0008-7732
شماره حساب بانک ملت :
9586839652
شماره حساب شبا :
IR390120020000009586839652
به نام : ( موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه)
مبالغ هدیه خود را واریز نمایید.
آدرس دفتر مرکزی:
اصفهان -خیابان عبدالرزاق - بازارچه حاج محمد جعفر آباده ای - کوچه شهید محمد حسن توکلی -پلاک 129/34- طبقه اول
وب سایت: www.ghbook.ir
ایمیل: Info@ghbook.ir
تلفن دفتر مرکزی: 03134490125
دفتر تهران: 88318722 ـ 021
بازرگانی و فروش: 09132000109
امور کاربران: 09132000109